Bá đạo - Phẩm thứ nhất - Chừng mô gọi bằng thằng?
- Thưa thầy! Thầy cho con tham vấn về đạo.
- Bạn muốn tham vấn về đạo nào?
- Thưa thầy! Đạo nào là sao ạ?
- Đạo có bá đạo. Bạn muốn hỏi đạo nào?
- Thưa thầy! Con không hiểu ý bá đạo mà thầy nói, thầy có thể giảng rõ hơn không?
- Người học đạo ngày nay có thể tu tập theo nhiều đạo giáo khác nhau như Hồi giáo, Ấn giáo, Lão giáo, Thiên chúa giáo, Kito giáo, Hòa Hảo giáo, Cao Đài giáo, Thông Thiên Học giáo, Tịnh Độ giáo, Thiền Tông giáo, Mật Tông giáo, Cộng sản giáo, Do Thái giáo,... Rất, rất nhiều giáo nên tôi gọi là bá đạo. Vậy bạn muốn tham vấn đạo nào?
- Thưa thầy! Con xin phép được gọi thầy là thầy để thể hiện sự tôn kính. Thầy có thể trả lời tham vấn ở nhiều đạo giáo khác nhau ạ?
- Chừ bạn muốn ngỏ ý gọi tôi bằng thầy, thế chừng mô bạn gọi tôi bằng thằng?
- Thưa thầy! Thầy dạy quá lời. Nhất tự vi sư, bán tự vi sư.
- Bạn muốn tôi hiểu theo nghĩa "Một chữ cũng thầy, nửa chữ cũng thầy" hay "Chùa có một ông sư, bán chùa đi thì vẫn còn lại ông sư"?
- Thầy thật hài hước! Con chỉ muốn gọi thầy là thầy để tiện bề tham vấn.
- Thư giản một chút. Chuyện này không vui đâu.
- Thưa thầy! Ý thầy là gì?
- À! Đạo khả đạo phi thường đạo; Danh khả danh phi thường danh. Sự điên đảo ở đời không hề ít. Gọi tôi là gì không quan trọng, điều quan trọng hơn là sự chân thành đối đãi nhau và thành thật với chính mình. Dặm đường tôi qua đã nếm trải không ít chuyện bỗng dưng được gọi bằng thầy rồi bỗng chốc "khinh khỉnh" nhìn nhau, như thế nào khác gì gọi bằng thằng?
- Thưa thầy! Sao lại có chuyện như thế? Con sẽ không như thế đâu ạ!
- Ai biết ngày mai sẽ ra sao?
- Thưa thầy! Con tuyệt đối không thế. Nhưng thầy cho con hỏi "Sao lại có chuyện từ đầu gọi thầy, sau lại gọi thằng?"
- Hẳn là phẩm hạnh của tôi không tốt rồi.
- Thưa thầy! Thầy lại dạy quá lời. Con thật lòng muốn biết.
- Nhân sinh sự vốn vô thường, lý này lẽ nào bạn còn chưa rõ.
- Thưa thầy! Con biết lý vô thường nhưng không rõ sự tình đến mức vậy.
- Bạn tìm đến tôi và muốn gọi tôi là thầy vì lý do gì?
- Thưa thầy! Vì con xem những bài viết của thầy con thấy hay, đặc biệt nên muốn gần gũi học tập nên mong mỏi được gọi thầy để thể hiện sự kính phục ạ!
- Ừ! Hôm nay, bạn đến vì thấy bài viết tôi hay, đặc biệt nên bạn ấn tượng, bạn ấn tượng là vì ý tứ bài viết hợp khẩu vị của bạn nên bạn sinh lòng tôn trọng, quy ngưỡng. Rồi ngày mai này tôi tiếp tục viết bài nhưng loạt bài viết mới này lại không hợp khẩu vị, không đạo mạo chỉnh chu không ra dáng của một tôn sư, thế là sự kính ngưỡng của bạn dành cho tôi sẽ tụt giảm. Và nếu những điều tôi viết "đụng chạm" đến ông Phật, ông Thần hay vị đạo sư đáng kính của bạn thì việc "xấp ngửa" bàn tay sẽ xảy ra. Vậy nên khi tôi làm vừa lòng bạn, ràng buộc mình trong khuôn phép mặc định của bạn thì tôi sẽ mãi mãi làm thầy; Còn khi tôi làm bạn không vừa lòng, không giữ hình tượng đạo mạo như ý bạn thì tôi sẽ trở thành thằng. Điều này trên bước đường tôi đi đã gặp không ít lần nên cũng quen rồi. Vậy chừng mô bạn sẽ gọi tôi bằng thằng?
- Thưa thầy! Con sẽ không như thế.
- Ừ! Vậy bạn sẽ tham vấn về đạo nào?
(Còn tiếp)
- Thưa thầy! Thầy cho con tham vấn về đạo.
- Bạn muốn tham vấn về đạo nào?
- Thưa thầy! Đạo nào là sao ạ?
- Đạo có bá đạo. Bạn muốn hỏi đạo nào?
- Thưa thầy! Con không hiểu ý bá đạo mà thầy nói, thầy có thể giảng rõ hơn không?
- Người học đạo ngày nay có thể tu tập theo nhiều đạo giáo khác nhau như Hồi giáo, Ấn giáo, Lão giáo, Thiên chúa giáo, Kito giáo, Hòa Hảo giáo, Cao Đài giáo, Thông Thiên Học giáo, Tịnh Độ giáo, Thiền Tông giáo, Mật Tông giáo, Cộng sản giáo, Do Thái giáo,... Rất, rất nhiều giáo nên tôi gọi là bá đạo. Vậy bạn muốn tham vấn đạo nào?
- Thưa thầy! Con xin phép được gọi thầy là thầy để thể hiện sự tôn kính. Thầy có thể trả lời tham vấn ở nhiều đạo giáo khác nhau ạ?
- Chừ bạn muốn ngỏ ý gọi tôi bằng thầy, thế chừng mô bạn gọi tôi bằng thằng?
- Thưa thầy! Thầy dạy quá lời. Nhất tự vi sư, bán tự vi sư.
- Bạn muốn tôi hiểu theo nghĩa "Một chữ cũng thầy, nửa chữ cũng thầy" hay "Chùa có một ông sư, bán chùa đi thì vẫn còn lại ông sư"?
- Thầy thật hài hước! Con chỉ muốn gọi thầy là thầy để tiện bề tham vấn.
- Thư giản một chút. Chuyện này không vui đâu.
- Thưa thầy! Ý thầy là gì?
- À! Đạo khả đạo phi thường đạo; Danh khả danh phi thường danh. Sự điên đảo ở đời không hề ít. Gọi tôi là gì không quan trọng, điều quan trọng hơn là sự chân thành đối đãi nhau và thành thật với chính mình. Dặm đường tôi qua đã nếm trải không ít chuyện bỗng dưng được gọi bằng thầy rồi bỗng chốc "khinh khỉnh" nhìn nhau, như thế nào khác gì gọi bằng thằng?
- Thưa thầy! Sao lại có chuyện như thế? Con sẽ không như thế đâu ạ!
- Ai biết ngày mai sẽ ra sao?
- Thưa thầy! Con tuyệt đối không thế. Nhưng thầy cho con hỏi "Sao lại có chuyện từ đầu gọi thầy, sau lại gọi thằng?"
- Hẳn là phẩm hạnh của tôi không tốt rồi.
- Thưa thầy! Thầy lại dạy quá lời. Con thật lòng muốn biết.
- Nhân sinh sự vốn vô thường, lý này lẽ nào bạn còn chưa rõ.
- Thưa thầy! Con biết lý vô thường nhưng không rõ sự tình đến mức vậy.
- Bạn tìm đến tôi và muốn gọi tôi là thầy vì lý do gì?
- Thưa thầy! Vì con xem những bài viết của thầy con thấy hay, đặc biệt nên muốn gần gũi học tập nên mong mỏi được gọi thầy để thể hiện sự kính phục ạ!
- Ừ! Hôm nay, bạn đến vì thấy bài viết tôi hay, đặc biệt nên bạn ấn tượng, bạn ấn tượng là vì ý tứ bài viết hợp khẩu vị của bạn nên bạn sinh lòng tôn trọng, quy ngưỡng. Rồi ngày mai này tôi tiếp tục viết bài nhưng loạt bài viết mới này lại không hợp khẩu vị, không đạo mạo chỉnh chu không ra dáng của một tôn sư, thế là sự kính ngưỡng của bạn dành cho tôi sẽ tụt giảm. Và nếu những điều tôi viết "đụng chạm" đến ông Phật, ông Thần hay vị đạo sư đáng kính của bạn thì việc "xấp ngửa" bàn tay sẽ xảy ra. Vậy nên khi tôi làm vừa lòng bạn, ràng buộc mình trong khuôn phép mặc định của bạn thì tôi sẽ mãi mãi làm thầy; Còn khi tôi làm bạn không vừa lòng, không giữ hình tượng đạo mạo như ý bạn thì tôi sẽ trở thành thằng. Điều này trên bước đường tôi đi đã gặp không ít lần nên cũng quen rồi. Vậy chừng mô bạn sẽ gọi tôi bằng thằng?
- Thưa thầy! Con sẽ không như thế.
- Ừ! Vậy bạn sẽ tham vấn về đạo nào?
(Còn tiếp)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét