T H I Ề N S Ư N I D A E H A E N G - Phần 1

                     T H I Ề N S Ư N I D A E H A E N G

               HẠNH HUỆ dịch

          Không có sông nào

         để vượt qua

          (No River to Cross)

             NHÀ XUẤT BẢN VĂN HÓA VĂN NGHỆ

Lời giới thiệu

Cuộc sống luôn luôn là dòng sông trôi

chảy, chúng ta sống là chảy, là hoạt động

không ngừng. Vì luôn đồng hành, luôn

tươi mới nên không đứng lại, không ở

một bên bờ để ngóng tìm bờ bên kia.

Ni sư Đại Hằng (Daehaeng) đã thể

nhập tính sống trọn vẹn. Những bài

pháp mạnh mẽ của Sư giúp chúng ta

cảm nhận năng lực vô tận của chính

mình và của cả thế giới. Xin trân trọng

giới thiệu bản dịch này, như một món

quà cho năm 2012.

TN. Như Đức

Viên Chiếu đầu mùa An Cư

Tóm lược tiểu sử

Thiền sư ni Đại Hằng

Zen Master Daehaeng

Sư bà Đại Hằng sinh năm 1927, trong một

gia đình quyền quý. Gia thế vốn giàu có,

nhưng khi Sư bà ra đời thì hoàn cảnh họ khá

bấp bênh. Hoàng gia Nhật quyết tâm thôn tính

Đại Hàn nên đem quân đội chiếm đóng từ năm

1904, với chính sách ngày càng tàn bạo và

nặng nề. Cha của Sư bà nguyên là tướng quân

triều đình của vị vua Đại Hàn cuối cùng nên

vẫn tiếp tục chống đối quân Nhật xâm lược.

Hậu quả là quân Nhật tịch thu toàn bộ nhà cửa,

tài sản, đất đai của gia đình khi Sư bà lên sáu

tuổi. Họ chạy thoát mật thám Nhật chỉ trong

giây phút, duy có bộ quần áo mặc trên người,

vượt sông Han, xây một túp lều trú ẩn trên núi

phía nam Hán thành. Trong một thời gian dài,

thức ăn của họ chỉ là những gì xin được hay đi

mót lúa ngoài đồng khi đã gặt xong.

8 Không có sông nào để vượt qua

Sự bóp nghẹt liên tục của Nhật, việc triều

đình Đại Hàn sụp đổ, hoàn cảnh bi đát của gia

đình đã làm tâm trí cha Sư bà ngập tràn niềm

thất vọng và phẫn nộ. Dù vẫn tử tế, hay giúp

đỡ người khác nhưng ông lại dồn tất cả sự

giận dữ, oán hận lên Sư bà, đứa con gái đầu

của mình. Hoang mang, không sao hiểu nổi

những gì xảy đến cho mình, Sư bà trốn lánh

khỏi túp lều càng nhiều càng tốt. Dù bóng

đêm và những âm thanh quái lạ làm Sư bà vô

cùng sợ hãi, nhưng Sư bà bắt đầu ngủ ngoài

rừng, lấy lá phủ cho ấm.

Khi Sư bà lên tám tuổi thì những ngày lạnh

lẽo, đói khát đã kéo dài hai năm. Cho dù cuộc

đời quá khổ cực, nhưng trong nội tâm Sư bà

lại khởi sự cảm thấy khác hẳn. Nỗi sợ hãi

phải sống ngoài núi rừng vào ban đêm đã phai

nhạt, dần dần bóng đêm trở nên thoải mái, ấm

áp, đẹp đẽ. Trong rừng không có sự khác biệt

giữa giàu nghèo, quý tiện, mọi sinh vật sống

hỗ tương, hài hòa với nhau. Đem so sánh, thì

thế giới bên ngoài tràn ngập sự bất bình đẳng

và khổ đau.

Nhìn đâu, Sư bà cũng thấy con người sinh

ra chỉ để chịu khổ. Suốt ngày họ sống tách

biệt với mọi người để đeo đuổi những điều

Không có sông nào để vượt qua  9

đến phút chót mới thấy thật là vô ích, y như

họ sống qua một đời đến khi bệnh hoạn rồi

chết. Cuộc sống chỉ như vậy sao? Hiện hữu

đó có ý nghĩa gì? Qua trực giác, Sư bà cảm

nhận còn có những điều khác, những gì cốt

yếu mà mắt Sư bà không thấy được. Cái đó là

gì? Có những ngày liền, Sư bà tựa lưng vào

phiến đá hay gốc cây, suy tư tìm tòi, thiết tha

mong muốn hiểu được những gì đã tạo nên Sư

bà. Càng lớn, cái mong muốn đó càng mãnh

liệt khiến đôi khi Sư bà nghĩ thà chết còn hơn

là không tìm được câu trả lời cho những thắc

mắc này. Ngập chìm trong nỗi nghi vấn, núi

rừng quả là nguồn an bình, nuôi dưỡng Sư bà.

Bất ngờ một ngày Sư bà tìm được những gì

mải hoài tìm kiếm: nó đã có sẵn trong Sư bà,

và vẫn luôn ở với Sư bà. Điều đó thật ấm áp,

tuyệt diệu biết bao nên Sư bà gọi là Appa, có

nghĩa là Cha. Đây không phải là ông cha mà

Sư bà không dám để thấy mặt, một ông cha

không hề yêu thương Sư bà; nhưng chính bản

tâm đã tạo ra Sư bà, chân tính là người sáng

tạo đích thực. Sư bà òa khóc, không ngớt gọi

‘Cha ơi, Cha ơi’, lòng tràn ngập niềm vui khi

biết cha mẹ đích thực, chân tánh luôn có sẵn,

không hề rời Sư bà.

10 Không có sông nào để vượt qua

Nhiều năm về sau, Sư bà thường cười về

việc này và bảo là: Nếu ta không quá trẻ và dốt

nát, thì hẳn ta đã gọi là Phật tánh, chân tánh.

Nhưng vào lúc đó, ta chỉ biết là một cái gì tràn

đầy sự yêu thương, ấm áp nên ta gọi là ‘Cha’.

Ta cho ‘Người cha’ mà ta cảm nhận được trong

nội tâm chính là cha ta”. Sư bà xem ‘Cha’ là

nguồn an ủi và trút hết tình thương vào đó. Mỗi

khi Sư bà gọi thầm ‘Cha ơi’, Sư bà cảm thấy

như sỏi đá, cây cối, thú vật cùng tất cả mọi thứ

trở thành những người bạn thân thiết, quá sức

thân thiết đến như cùng một hơi thở.

Không hiểu sao Sư bà lại biết là ‘Cha’ có

thể trả lời mọi thắc mắc của Sư bà nên phó

thác tuyệt đối vào đó. Sư bà sống một cách rất

tự nhiên và không hề thử tin tưởng vào một

cái gì bên ngoài Sư bà. Thật là tuyệt vời khi

từ một người không có gì Sư bà lại nếm được

mùi vị bất khả tư nghị của chánh pháp.

Sư bà cảm thấy ‘Cha’, cái bản tính vốn có

đó, quý báu hơn bất kỳ thứ gì trong cả thế giới

nên cứ lặp đi lặp lại: “Con muốn thấy Cha”.

Đáp lại lời van nài, một giọng nói sâu thẳm

trong chính Sư bà lên tiếng: “Nhìn thử trong

gương, ta ở đó”. Bất kể bao nhiêu lần Sư bà

nhìn gương, bất kể trong bao lâu, Sư bà chỉ

Không có sông nào để vượt qua 11

thấy chính khuôn mặt mình. Không còn gì

khác. Sư bà cảm thấy ê chề. Chưa bao giờ Sư

bà được nghe một bài pháp, học một trang

kinh, và không sao hiểu được điều mà Sư bà

đang chứng nghiệm. Về sau Sư bà nhớ lại: “Dù

cho lúc đó đã mười tám tuổi, ta vẫn không sao

hiểu được ý nghĩa thật sự của điều đó”.

Sau khi Đại Hàn được độc lập năm 1945,

Sư bà theo tiếng gọi nội tâm và đi về hướng

núi Odae. Trong dãy núi đó có một Thiền sư

vĩ đại tên là Hanam mà Sư bà đã gặp.

Sư bà được gặp Thiền sư Hanam nhiều năm

về trước, khi còn là một bé gái, ở với người

cậu trong vùng, nên thường lên chùa để viếng

Thiền sư. Sư bà nhớ lại: “Ta không hề biết đến

những danh xưng về Thiền sư như là: Đại sư,

Đại thiền sư, Đại trí tuệ”. Thiền sư là người

đứng đầu của giòng thiền Jogye, nhưng Sư

vẫn vui đùa với ta, dúi cho ta bánh gạo rang

khi không có ai. Sư mang lại lòng từ ái, bi

mẫn cho những ai nghèo nàn, khốn khổ bởi họ

đã bần cùng, chịu nhiều đau khổ. Với những

ai mắt ngời sáng khát khao muốn biết chân lý,

Sư đem đến trí tuệ và sự sách tấn. Bất kỳ là

hạng người nào, bạn cũng có thể gặp gỡ Sư.

Ngôn ngữ của người rất bình dị nhưng luôn

12 Không có sông nào để vượt qua

hàm chứa thật sâu sắc. Trong sự chứng đắc

sâu xa, Sư luôn ấm áp, an bình, như ‘Cha’.

Sau khi đến núi Odae, Sư bà xin làm công

quả, xin được vào Thiền đường dành cho Tỳ-

kheo ni. Sau nhiều ngày ngồi thiền miên mật,

Sư cảm thấy tay chân rã rời. Chợt một tư tưởng

nổi lên, “Sao ta lại hủy hoại xe như vậy thay

vì kéo trâu?” Về sau, Sư bà giải thích, “Thử

nghĩ một chiếc xe, có trâu kéo. Nếu muốn đi

tới, có nên đánh vào xe không? Không nên,

mà chỉ lấy dây mũi, nhẹ nhàng dẫn trâu đi tới

trước”.

Vì vậy Sư bà bỏ Thiền đường và trở lại

rừng sâu. Sư bà tu tập rất miên mật, không

bận tâm đến chuyện giữ giới hay không giữ

giới, cạo tóc hay để tóc dài, mà chỉ là hướng

vào bên trong.

Mùa xuân năm 1950, Sư được thọ giới Sa-

di. Thiền sư Hanam lại cắt tóc cho Sư bà. Ngài

hỏi, “Ngay đây, ai là người thọ giới?”

Sư bà trả lời, “Chẳng có lúc nào Ngài trao

Giới, mà chẳng có lúc nào con được thọ giới.

Hạc chỉ bay về phía núi xanh”.

Thiền sư Hanam dạy, “Con phải chết mới

thấy được chính con”.

Không có sông nào để vượt qua 13

Sư bà trả lời, “Cái ngã nào phải chết, ngã

nào phải giết?”

Thiền Sư hỏi tới, “Tâm con ở đâu?”

Sư bà trả lời, “Chắc Ngài khát nước rồi.

Xin hãy dùng chút nước”.

Cuối cùng Thiền sư hỏi, “Nếu ta là cục nam

châm, con là cây đinh, điều gì sẽ xảy ra?”

Sư bà trả lời, “Đinh cũng sẽ thành cục nam

châm”.

Thiền sư rất vui lòng, Ngài dạy, “Xuất cách!

Thôi hãy đi theo đường của con”.

Không lâu sau đó, nội chiến xảy ra và đất

nuớc lâm vào cảnh hỗn loạn. Chỉ vài tháng

sau, Thiền sư Hanam an nhiên thị tịch, trụ

thế 75 năm, xuất gia làm đệ tử Phật hơn năm

mươi tuổi hạ.

Sau khi rời Thiền sư Hanam, Sư bà đến

Busan ở khoảng một năm. Sư bà dựng quán

ăn cho phu bến tàu và người nghèo; còn làm

thợ may, lấy binh phục may đồ dân sự. Trước

đây khi sống khổ sở, chịu đựng một mình nên

Sư bà cũng chẳng bận tâm. Nhưng bây giờ,

thật không thể chịu nổi khi nhìn sự đau khổ

kinh khủng của mọi người chung quanh. Dù

có thể cho ăn, cho mặc nhiều người; nhưng Sư

14 Không có sông nào để vượt qua

bà bắt đầu cảm thấy giúp người khác về mặt

vật chất chỉ đến một giới hạn.

Sư bà hiểu ra rằng mình cần phải tu tập miên

mật hơn nên rời Busan và cuộc sống đã tạo

dựng ở đó. Chưa bằng lòng với những gì đã

hiểu, Sư bà luôn tự vấn, “Mục đích cuộc đời là

gì? Tại sao con người phải chịu khổ? Tại sao

ta lại có mặt ở đây?” Sư bà tu tập ngày đêm

không ngưng nghỉ, không ăn uống, nhưng câu

đáp duy nhất chỉ là, “Phải chết mới thấy được

chính mình”. Sư bà đã giải đáp câu hỏi này ở

nhiều mức độ sâu sắc khác nhau, nhưng Sư bà

hiểu mình cần phải đi sâu hơn.

Tất cả năng lực của Sư bà chỉ tập trung

vào nghi tình này, khi bước chân đưa Sư bà

đi khắp đất nước. Mong muốn được biết câu

trả lời thật là mãnh liệt, nhưng chẳng có câu

trả lời nào từ nội tâm. Sự khao khát biết được

câu trả lời tối thượng cho thoại đầu, “Hãy chết

mới thấy được chính con”, quá sức mãnh liệt

khiến Sư bà cảm thấy cuộc đời không còn có

ý nghĩa nếu không biết được câu trả lời. Kết

quả là nhiều lần Sư bà đã tự vẫn nhưng không

thành. Sư bà bước đi vô định. Điều bận tâm

duy nhất là phải chết ở chỗ nào không phiền ai

chôn xác. Bước chân Sư bà dừng lại trên vách

đá nhìn xuống sông Han. Nhưng ngay giây

Không có sông nào để vượt qua 15

phút nhìn xuống dòng sông, Sư bà quên hẳn

chuyện muốn chết. Hẳn Sư bà phải đứng đó

cả nửa ngày trời, nhìn dòng nước. Đột nhiên

ra khỏi định, nước mắt Sư bà tuôn trào không

sao kềm giữ được. Sư bà hiểu ra rằng, “Nước

mắt của ta phải thành cả đại dương, một đại

dương ta sẽ uống cạn”.

Sư bà khóc trong niềm hân hoan vì thấu

hiểu được làm thế nào để tiến tu. Nước mắt

đó không chỉ là sự đồng cảm đơn thuần, mà

chính là được nhập làm một, tan hòa với mọi

nỗi khốn khó, đau khổ của chúng sanh. Hơn

thế nữa, từ đây Sư bà biết khi đã hòa nhập

được, Sư bà sẽ thể hiện tính nhất nguyên, từ

trong bản thể (foundation) nhập làm một với

những ai đang đau khổ. Theo cách này Sư bà

có thể giúp không những từng cá nhân mà còn

cả hành tinh nữa.

Sư bà sống trong rừng thêm mười năm

nữa. Chẳng bao giờ Sư bà so sánh mình với

người khác, và cũng chưa từng mãn nguyện

với những gì mình đã nhận ra. Sư bà chỉ tiếp

tục tiến tu trong khi vẫn thành tâm áp dụng

cùng thử nghiệm những gì Sư bà đã khám

phá, không chấp thủ vào bất cứ kinh nghiệm

hay hiểu biết nào.

16 Không có sông nào để vượt qua

Tu tâm không ngưng nghỉ cùng thử nghiệm

những hiểu biết và chứng đạt, Sư bà không

hề bận tâm về thân. Khi cảm thấy cần ăn một

chút, Sư bà ăn bất cứ cây cỏ gì quanh đó. Đôi

khi tìm được nấm dại hay trái rừng; có lần

được một nông dân cúng ít đậu khô. Sư bà

trải qua nhiều mùa đông ở dưới gốc thông hay

trong cái hố đào ở bờ cát gần sông. Có nhiều

mùa đông, y phục Sư bà chỉ là một bộ quần

áo mùa hè. Da Sư bà bị nứt nẻ và chảy máu

thật tệ hại, xương lòi da, Sư bà cột tóc túm lại

với dây cây hoàng tinh. Nhưng người nào gặp

Sư bà, tâm đều bị chấn động bởi đôi mắt sáng

của người.

Nhìn lại nhiều năm tu tập của Sư bà, mọi

người thường nghĩ Sư bà đã chịu nhiều khổ

sở, nhưng riêng Sư bà lại không nghĩ sự tu

tập khổ đến như vậy. Sư bà không chủ ý tự

dấn thân vào những thử thách gay go của khổ

hạnh, nhưng chỉ là vì tất cả mọi chú tâm của

Sư bà đều dồn vào bản tâm.

Đối với Sư bà chẳng hề có việc buông xả

hay không buông xả. Sư bà chỉ tận dụng tất cả

sự tỉnh giác tập trung đến bản thể đã tạo nên

Sư bà. Sư bà không hề chú ý đến những việc

bên ngoài mà chỉ quán sát những gì chạm đến

Không có sông nào để vượt qua 17

cái tâm bên trong. Cũng y như ngồi yên lặng

trên bải cỏ, nhìn ngắm với tâm bình an. Trong

khoảng thời gian một năm, nội việc cố gắng

suy nghĩ cũng làm khuấy rộn Sư bà, nên dù

tư tưởng có khởi lên, Sư bà cũng không đeo

đuổi nữa. Khi tu tập như vậy, đôi lúc câu giải

đáp bất ngờ hiện ra, hay có khi mãi về sau mới

xuất hiện.

Trong lúc tu tập, có nhiều câu hỏi khởi lên

từ bên trong, chẳng hạn, “Tại sao một chân

của ta lại lớn hơn chân kia?”. Nhưng khi nhìn

xuống thì hai chân đều đồng cỡ! Khi những

tư tưởng khởi lên như thế, Sư bà tập trung suy

nghĩ thật sâu sắc, không cần biết trời sắp tối

hay trời lạnh đến chừng nào. Sư bà không chủ

ý tu tập như vậy, nhưng nó chỉ đến một cách tự

nhiên. Sư bà còn không cảm nhận được thân

thể của mình. Dù mắt nhắm nhưng tâm trí bên

trong thì thanh tịnh, sáng rỡ. Có lần Sư bà ngồi

nhiều ngày không động đậy khiến sau đó thân

thể tê cứng, không thể nào nhấc tay chân.

Sư bà hồi tưởng lại, “Dù ta té xỉu gần chết

hàng chục lần nhưng không chết. Ta không

chết đói, không bị lạnh gần chết, cũng chẳng

bị thú dữ làm tổn thương. Mỗi khi gần chết, lại

có tư tưởng khởi lên giục ta phải đi đến đâu để

18 Không có sông nào để vượt qua

tìm thứ đang cần. Có lần, đang đi trong đêm,

tự nhiên ta không nhấc được chân, y như bị

đông cứng. Khi nhìn quanh, mới biết là ta chỉ

cách một bước đến bờ vực thẳm. Quý vị có

biết cái gì làm chân ta tê cứng như vậy không?

Chuyện này xảy đến cho ta quá nhiều lần, ta

biết không phải là việc ngẫu nhiên.”

Trong một buổi giảng pháp, Sư bà kể về

những kinh nghiệm của mình: “Chính bản

tâm của ta đã làm mọi chuyện. Bản tâm đã

đưa ta đến những hoàn cảnh nguy hiểm, và

cũng chính bản tâm đã giữ ta không bị chết.

Ta chưa từng bị thương hay bị hại khi sống

trong núi rừng, dù ta chỉ là một người đàn

bà bé nhỏ, yếu ớt. Ta vượt qua được mọi thứ

trong hơn mười năm, cho dù ta chưa bao giờ

mang theo thực phẩm hay chuẩn bị áo quần

cho mùa đông. Tất cả đều nhờ sức mạnh của

chân tâm.”

Có lần Sư bà nói, “Những gì ta thể nghiệm

vào thời kỳ cuối của mười năm đó không thể

diễn tả được. Cho dù có kể, không ai có thể tin

ta. Một lần, con rồng khổng lồ hóa hiện hằng

ngàn hình dạng khác nhau, thật là tuyệt đẹp.

Ngọc mani rơi ra từ miệng rồng, kết thành xâu

chuỗi. Bất chợt ta có cảm tưởng rồng chẳng

phải là rồng. Đó chỉ là hóa hiện của một niệm

Không có sông nào để vượt qua 19

từ bản thể mà thôi. Sau đó, rồng bay lên trời,

chỉ để lại một cột lửa khổng lồ. Hình chữ

“Vạn” bay trên đầu cột lửa. Toàn cột lửa từ

từ chuyển động rồi hình như mọi thứ quanh ta

cũng nối kết và chuyển động cùng với cột lửa.

Chứng nghiệm được những điều đã trải

qua, Sư bà xác nhận được năng lực vô hình

của vũ trụ và tự thanh lọc thân tâm để có thể

sử dụng năng lực đó. Sư bà cảm nhận hình

như mình có thể nắm trong tay quyền sinh sát

toàn vũ trụ. Sư bà khởi sự tìm hiểu hành tinh,

Thái dương hệ, dãy Ngân hà và vượt cả dãy

Ngân hà chúng ta. Sư bà cũng đặc biệt chú ý

đến bệnh hoạn vì thấy nó gây quá nhiều đau

khổ. Sư bà cũng thử dùng năng lực của tâm để

chữa bệnh dân trong vùng, rồi còn xem bệnh

đã tác hại như thế nào. Sư bà thử nghiệm,

không chỉ với bệnh hoạn mà còn trong những

vần đề về gia đình và xã hội.

Về sau, khi vẫn còn trong rừng, Sư bà thấy

một nguồn ánh sáng lớn, chói lòa. Lúc đó Sư

bà đang ngồi thiền và bất chợt được vây phủ

bởi một nguồn ánh sáng vô cùng chói chang.

Ánh sáng trải rộng khắp nơi, hằng cây số và

Sư bà cảm nhận một niềm an lạc, sung mãn bất

khả tư nghị. Khắp nơi phủ đầy ánh sáng, ánh

sáng như trùm phủ cả những chỗ nhỏ bé nhất

20 Không có sông nào để vượt qua

trong không gian. Sau lần chứng nghiệm này,

ánh sáng luôn bao phủ Sư bà, Sư bà cảm như

mọi thứ, mọi vật đều giúp đỡ Sư bà.

Sư bà nói, “Tôi không bao giờ tu tập để

thành Phật hay để giác ngộ. Tôi chỉ muốn biết

tôi là ai, tôi là gì, tại sao tôi lại được sinh ra.

Sau khi hiểu ra thân thể không phải là tôi, ý

thức không phải là tôi, sự quyết chí không

phải là tôi, tôi chỉ muốn biết thực sự tôi là gì,

khi gạt bỏ hết mọi thứ kia.”

Có người hỏi Sư bà đã chứng đắc được gì

khi tu tập trên núi. Sư bà trả lời, “Mọi người

cứ nghĩ có nhiều giai đoạn chứng đắc cụ thể

khi tâm đã sáng tỏ. Tuy nhiên trên thực tế, ‘Vô

chứng’ mới là nguyên tắc chính cần chứng đạt.

Nếu bạn nói đã chứng đạt, đã đến nơi, đã nhận

ra được điều gì đó, là bạn đã không chứng đạt,

không đến nơi, không thức tỉnh. Không đến,

không chứng đắc, không sáng tỏ được điều gì

chính là con đường để đến, để chứng đắc, để

sáng tỏ.”

Một người khác lại hỏi, nếu cần chứng đạo,

có phải lên núi tu tập như Sư bà không? Sư

bà trả lời, “Dĩ nhiên là không. Điều cốt tủy

là phải đem tâm tu tập, chứ không phải thân.

Không có sông nào để vượt qua 21

Tôi chỉ tu tập với những khó khăn phải đương

đầu, và những gì xảy ra là do hoàn cảnh riêng

tôi. Hồi đó tôi nghèo, không còn chỗ nào để

đi nên phải tu tập như vậy. Bất kể hoàn cảnh

của quý vị như thế nào, hãy đem hết tâm mà

tu tập.”

Khoảng cuối những năm 1950, Sư bà sống

trong một túp lều nhỏ, dưới chùa Sangwon

ở núi Chiak chừng vài trăm mét. Sư bà sống

thêm mười năm ở đó và trong vùng quanh

thành phố Wonju, giúp đỡ những ai Sư bà gặp,

và học hỏi được thêm nhiều kinh nghiệm đa

dạng. Nghe đồn có Sư bà sống ở đó, nhiều

người đến gặp Sư bà xin được giúp đỡ về

những khó khăn gặp phải. Khi họ kể về những

khổ nạn, Sư bà xem như vấn đề đó là của

chính mình. Sư bà lắng nghe và chỉ nói, “Tôi

hiểu. Mọi chuyện rồi sẽ tốt đẹp”. Người ta từ

tạ, biết là những điều khó khăn của mình rồi

sẽ được giải quyết.

Họ đến gặp Sư bà để xin giúp đỡ với những

vấn đề đang trực diện, nhưng trước sau gì thì

các chuyện khác lại xảy đến. Cho dù lo được

cho từng trường hợp cá biệt, nhưng Sư bà có

thể thấy là cũng không thể giúp họ đến tận

căn bản. Bởi thế, Sư bà tùy nghi dạy cho họ

22 Không có sông nào để vượt qua

biết nương tựa vào tánh Phật của chính mình,

vào bản tánh sẵn có, cùng dạy họ biết chính

Phật tánh đã hướng dẫn, giải quyết các vấn đề

cho họ. Có như vậy họ mới thoát ra được ràng

buộc của luân hồi, nghiệp báo, sống đời tự do.

Năm 1972, Sư bà dời về thành phố Anyang,

phía nam của Hán thành và lập Trung tâm

thiền Hanmaum (Nhất tâm) đầu tiên. Sư bà

khởi sự dạy mọi người về bản tâm thực sự

của họ và làm thế nào để nương tựa bản tâm.

Nhiều người bị lôi cuốn bởi cách giảng dạy

của Sư bà vì Sư bà chỉ cho họ biết làm thế

nào để tu tập trong cuộc sống thường nhật,

bất kể họ bận rộn đến như thế nào, bất kể làm

việc gì, gia cảnh ra sao. Theo thời gian, Phật

tử ở những vùng xa hơn cũng xin Sư bà mở

thêm những trung tâm thiền Hanmaum trong

địa phương họ.

Cứ như thế, đến năm 2007, đã có mười

lăm chi nhánh ở Đại Hàn và mười chi nhánh

ở ngoại quốc. Sư bà còn là giáo thọ cho hơn

180 sư cô, nhiều người trong số đó làm việc

tại trung tâm và giúp đỡ khách đến trung tâm.

(Thuần Tỉnh dịch)

NỘI DUNG

PHẦN I: NHỮNG NGUYÊN TẮC                  25

Chương một: Những vấn đề chủ yếu         27

Chương hai: Chân lý bất diệt             34

Chương ba: Tâm và khoa học            58

PHẦN HAI: TRAU DỒI TÂM                   65

Chương bốn: Yếu tính của tâm            67

Chương năm: Niềm tin là chìa khóa          77

Chương sáu: Quán

Phó thác và quan sát            80

Chương bảy: Chứng ngộ               107

PHẦN BA: ÁP DỤNG LÝ NHẤT TÂM              119

Chương tám: Cốt tủy của Phật giáo nằm trong

ứng dụng và kinh nghiệm        121

Chương chín: Thực hành trong đời sống

thường nhật                124

Chương mười: Tôn giáo và đời sống

thường nhật                138

PHẦN I

NHỮNG NGUYÊN TẮC

Chương một

Những vấn đề chủ yếu

Ta là ai?

Trên mọi thứ, bạn phải thực sự biết chính

mình. “Ta là ai?” và “Ta là gì?” là những câu hỏi

quan trọng nhất. Có lẽ bạn nghĩ, “Tôi là tôi. Tôi

là gì khác chứ?” Nhưng không đơn giản thế.

Làm sao bạn hiện hữu? Nếu bạn nói rằng cha

mẹ bạn sanh ra bạn, điều này ngụ ý rằng bạn chỉ

là sự kết hợp sinh học của tinh cha và trứng mẹ.

Bạn chỉ là thế thôi sao? Không! Có một thứ là

bản thể, gốc rễ của bạn, đó là chân tánh của bạn.

Bạn phủ nhận gốc rễ này chỉ vì bạn không thể

thấy nó sao? Kinh nghiệm về gốc rễ này đối với

chính bạn là việc phải làm khi bạn làm người.

28 Không có sông nào để vượt qua

Toàn thể vũ trụ hình thành sau khi bạn sinh

ra. Thế giới hiện hữu, gia đình bạn hiện hữu,

và mỗi một vật mà bạn bắt gặp cũng đang hiện

hữu. Nếu bạn không hiện hữu thì chân lý và thế

giới này có nghĩa gì với bạn? Cái gì thấy nghe,

ngồi, đứng, nói năng, phản ứng với hoàn cảnh

vào bất cứ lúc nào, nơi nào? Bạn phải biết rõ

ràng chân tánh, nguồn gốc thực sự của bạn.

Thân xác là một loại vỏ, nhưng có cái gì khác

khiến nó chuyển động. Thế mà, nhiều người

cảm thấy rằng thân xác thực sự là “tôi”. Thật ra,

cái ngã này giống như một bao bố. Khi thân trở

nên kiệt quệ và sẵn sàng bị ném bỏ, những vật

bạn chất chứa suốt đời như “cái của tôi” còn

dùng được gì?

Hãy nhớ rằng xác thịt của bạn không bền

lâu mà thoáng qua như quần áo thay đổi. Quan

sát tư tưởng cũng vậy. Trong khi quan sát, phải

biết rõ cái được gọi là “tôi” chỉ có mặt tạm thời,

bất thực. Biết rằng cái “tôi” này không thể thoát

khỏi đau khổ, và sẽ bị tan hoại trong đau khổ.

Nhưng mọi vật là thế sao? Không! Có chân ngã,

chịu trách nhiệm thay y phục cũ và mặc y phục

mới.

Phần một: Những nguyên tắc 29

Phật là gì?

Chữ “Phật” thường để chỉ một người giác

ngộ, nhưng Phật không tùy thuộc vào người

giác ngộ. Chân lý không tùy thuộc những lời

dạy của bậc giác ngộ. Dù những lời dạy đó là

cách tốt nhất để tìm chân tâm; chân lý là chân

lý bất kể có người giác ngộ hay không. Ngay cả

chữ “Phật” cũng chỉ là danh từ, bạn phải tìm ra

mình thực sự là gì. Đó là lý do Phật Thích-ca

Mâu-ni nói, “Thắp lên ngọn đèn chánh pháp

bằng ánh sáng ngọn đèn bạn sẵn có”.

Phật bao gồm từng vật một mà không có dấu

vết nào của “ta” hay “ta đã làm...” Nếu đức Phật,

Bồ Tát và những vị chứng ngộ ngự ở trên một

cõi giới cao, các ngài không bao giờ có thể săn

sóc khắp pháp giới. Trí óc và mắt thịt của phàm

ngu không bao giờ có thể hiểu thấu được Phật

thật. Phật thật không hình tướng, vì thế không

gì có00 thể so sánh. Không thể nương tựa vào

những pháp sư, Tổ sư, đại sư, bậc giác ngộ, Bồ

tát hay chư Phật nào, vì trong chữ “Phật” không

có Phật. Nhưng ai đã giác ngộ thì có thể thấy

Phật khắp nơi.

Phật ở trong tâm bạn. Tất cả chúng sanh, Tổ

sư, người giác ngộ và đức Phật trùm khắp vũ trụ

30 Không có sông nào để vượt qua

và quá khứ, hiện tại, vị lai – tất cả đều ở trong

tâm bạn. Bạn cố gắng vất vả tìm gì bên ngoài?

Vì bạn có mặt nên Phật hiện hữu. Hình

bóng của Phật là hình bóng của bạn, và tâm

Phật là tâm bạn.

Phật tánh là gì?

Phật tánh là đời sống căn bản và vĩnh cửu của

bạn, và là bản thể bao trùm toàn thể vũ trụ. Tuy

nhiên, hầu hết người ta không nhận ra bản thể

này đã có sẵn trong họ. Nếu bạn ngộ được Phật

tánh trong bạn, ngay lúc đó bạn thành Phật.

Phật tánh có trước trời đất, bất diệt và bất tử,

cả khi vũ trụ sụp đổ và không gian tự biến mất.

Phật tánh bao gồm mọi hiện tượng hữu hình

hay vô hình trong vũ trụ, và Phật tánh ở ngay

trong mỗi con người. Như thế, trong mỗi chúng

ta, có khả năng bẩm sinh săn sóc mọi vật, hữu

hình lẫn vô hình.

Có Phật tánh trong mọi sinh vật, và mọi sinh

vật là Phật sẵn có. Thường người ta nghĩ rằng,

sau khi trèo non vượt suối và trải qua nhiều khó

khăn, họ có thể tìm Phật tánh ở một nơi xa lạ

nào đó. Nhưng không đúng vậy, kho tàng chân

thật ở trong bạn.

Phần một: Những nguyên tắc 31

Có thể thành Phật ngay dù bạn không biết gì

cả. Ai ai cũng có thể thành Phật. Nếu kho tàng

chân thật được chôn dấu nơi nào xa xôi khó

đến, làm sao chúng ta có thể nói rằng mọi người

cùng có Phật tánh như Phật? Chân lý mà Phật

dạy ứng dụng cho mọi người mọi vật.

Phật pháp là gì?

Phật pháp là chân lý và nguyên tắc nhờ đó

mọi thứ vận hành. Điều này gồm những cõi hữu

hình, vô hình, và tất cả chúng sanh đều ở trong

đó. Đó là sự thật mà tất cả chư Phật đã giác ngộ

và dạy từ ngàn xưa.

Phật pháp chỉ chúng ta mục đích cuộc đời và

dạy chúng ta Đạo. Nếu không biết mình là ai,

thì chúng ta không biết dựa vào đâu, hay ngay

cả tại sao mình sống. Phật pháp chỉ chúng ta

biết mình là ai và cuộc đời là gì.

Phật pháp không bao giờ tàn lụi như sự có

mặt của con người, vì nó hoạt động xuyên qua

cuộc sống hằng ngày của mọi sinh vật từng phần

một. Phật pháp không bị mau diệt như ba cõi, vì

hoạt động của ba cõi chính là Phật pháp. Nhìn

theo cách khác, Phật là đời sống vĩnh hằng mà

có mọi hình thức tồn tại, và Pháp là những tư

tưởng và hành động của những đời sống này.

32 Không có sông nào để vượt qua

Thật không dễ gặp được cốt tủy của Phật

pháp, ngay cả hằng triệu kiếp, không phải vì

Phật pháp khó hiểu, mà vì tâm người làm nó

khó. Dù có nhiều bài giảng cao siêu và khó trên

thế giới, nhưng Phật pháp vĩ đại không phải vì

nó cao siêu và khó, mà vì nó đơn giản và dễ chỉ

chân lý cho mọi người.

Phật giáo là gì?

Phật giáo hoạt động khắp nơi và bao trùm

mọi vật không giới hạn. Hãy ví dụ chữ Phật

giáo bằng tiếng Hàn, Bulgyo. Âm Bul đầu, chỉ

cho nguồn căn bản của mỗi cuộc sống, gồm

cả ngọn cỏ, và âm thứ hai gyo, chỉ cho sự học

hỏi lẫn nhau, chúng ta tương giao qua tiếng nói,

tâm và hành động. Vì thế chữ “Phật giáo” nghĩa

là tương giao với nhau qua bản thể, qua bản thể

của cuộc sống, và qua đó lắng nghe nhau, học

hỏi lẫn nhau. “Phật giáo” là một mô tả về cách

vận hành của toàn thể vũ trụ và cũng là một

giải thích về chính chân lý. Tôn giáo, về cơ bản

không quan trọng, cốt tủy của những bài pháp

là bản thể của muôn vật hiện hữu bên trong,

không ở bên ngoài.

Mục đích học Phật là khám phá ta là ai. Khám

phá “ta là ai” nghĩa là trở về bản thể. Tu tập Phật

Phần một: Những nguyên tắc 33

giáo là tin vào chân ngã của mình, không phải

là “tôi” nhãn hiệu, mà chúng ta lầm là bản tánh

của mình. Khi chúng ta quên cái “tôi” này, thì

chân ngã luôn luôn có mặt của chúng ta, sẽ

chiếu sáng.

Chương hai

Chân lý bất diệt

Hanmaum

Han nghĩa là một, vô hạn, kết hợp và ma-

um là tâm. Hanmaum là bản tâm không thể

nghĩ bàn, không thể thấy, vượt trên thời gian

và không gian, vô thủy vô chung. Nghĩa là tất

cả tâm, chúng sanh, thế giới, và vũ trụ được

liên kết và đang cùng vận hành như một. Nói

cách khác, Hanmaum – nhất tâm – bao gồm

toàn thể vũ trụ và tất cả sinh vật trong nó.

Mỗi mỗi sinh vật và sự vật trong vũ trụ có

sẵn Phật tánh vô thủy, hiện tiền và sẽ còn mãi

mãi vô chung.

Phật tánh là duy nhất, vì thế là nhất tâm.

Phần một: Những nguyên tắc 35

Nó rộng lớn không thể nghĩ bàn, vì thế là

nhất tâm.

Nó không phải là một cá thể, nhưng liên kết

toàn thể, trong nó tất cả đang cùng vận hành,

vì thế là nhất tâm.

Muôn vật đến từ nó, vì thế là nhất tâm.

Tâm của tất cả sinh vật trong thế giới là một.

Cơ bản, không có “anh” hay “tôi” tách rời riêng

ra. Đời sống vốn đã là một, đời sống vốn đã là

Phật. Tâm của tất cả sinh vật đang hoạt động

với nhau như một, vì thế được gọi là nhất tâm.

Dù mỗi sinh vật có thân xác riêng, chúng vốn

đã không phải là hai.

Toàn thể vũ trụ được nối kết trực tiếp đến

bản tâm mọi người và mọi sinh vật. Mọi vật

hoạt động và vận hành trong thế giới đã sẵn

sàng nối kết với sự thành hình của chúng ta.

Mọi vật trong toàn thể vũ trụ, gồm cả cõi hữu

hình và vô hình, được nối kết và cộng thông

như một. Không vật nào hiện hữu tách rời

khỏi vật khác, tâm của tất cả Phật là tâm sẵn

có của bạn, và pháp của tất cả Phật là pháp của

bản tâm và cuộc sống hằng ngày của bạn. Nhất

tâm nối kết mọi vật như một, đúng như cùng

dòng điện thắp sáng đèn này và đèn khác.

36 Không có sông nào để vượt qua

Chủ nhân Không

Chủ nhân Không là bản tâm mà mỗi chúng

ta có sẵn, và tâm được kết nối trực tiếp đến mỗi

sự vật. Qua sự kết nối này, Chủ nhân Không

hoạt động cùng với mọi vật như một.

Chủ nhân Không là bản thể thực của tôi.

Thân và ý của tôi giống như cành và lá mọc ra

rồi biến mất. Chủ nhân Không là rễ tạo thành

cành và lá mới, khi những cái cũ gẫy và rơi rụng.

Nếu tôi là trái, Chủ nhân Không là cuống giữ

vững trái. Nếu tôi là cuống, Chủ nhân Không

là cành để trái đong đưa. Nếu tôi là cành, Chủ

nhân Không là thân mà cành từ đó mọc. Nếu

tôi là thân, Chủ nhân Không là rễ, rễ là bản thể

của cây – tất cả thân, cành, lá, và trái đến từ nó.

Cũng thế, tất cả tư tưởng, mọi hành động và

tất cả công đức của tôi khởi lên từChủ nhân

Không.

Tại sao lại gọi là Juingong -Chủ nhân Không?

Đó là người tạo tác, vì thế gọi là chủ nhân, và

hoàn toàn trống rỗng, luôn thay đổi, không

hình dáng cố định, đó là không. Như thế, Chủ

nhân Không có nghĩa bản thể, yếu tính cơ bản

của bạn, đang luôn thay đổi và biểu hiện. Yếu

tính của bạn dựa trên Chủ nhân Không. Bạn

là gì trước khi cha mẹ sanh ra? Một con người

Phần một: Những nguyên tắc 37

không chỉ là sự kết hợp giữa tinh dịch và trứng,

phải cóChủ nhân Không kết hợp vào nữa.

Cuộc sống của bạn vàChủ nhân Không giống

như một cây sống được nhờ rễ. Tuy nhiên,

đừng nghĩ Chủ nhân Không như vật gì cố định

và tĩnh tại như rễ cây. Chủ nhân Không là bản

thể của bạn và là người tạo tác mọi vật, vì thế

còn được gọi là Phật. Như thế nếu bạn nhận ra

Chủ nhân Không, bạn cũng sẽ biết Phật thực

sự là gì.

Bạn có thể gọi Chủ nhân Không là “cha” hay

“mẹ”. Cũng thế, bạn có thể gọi là “chủ nhân của

tâm”, “tâm bình thường”, “tịnh thủy”, “nước ban

sự sống”, hay “cột trụ của tâm”. Bạn có thể gọi

Chủ nhân Không là “Đấng tạo tác mà không sở

hữu”, hay bạn có thể gọi là “Phật A-di-đà” hay

“Phật Bổn Tôn”. Bạn có thể gọi là Thượng đế

hay “tình yêu của tôi” vì nó là bản thể. Không

bao giờ có thể định hình Chủ nhân Không vì

nó có thể trở thành mọi thứ. Chủ nhân Không

là cha mẹ mà cũng là con cái, người cao cả

nhất cũng như người thấp hèn nhất. Chủ nhân

Không là chân ngã dẫn dắt bạn, dù gọi là gì đi

nữa. Chủ nhân Không là “yếu tính chân thật

của tôi” và “tâm của tâm tôi”.

Chủ nhân Không bất sanh bất diệt. Chủ

nhân Không là chân ngã vô hạn và vĩnh cửu,

38 Không có sông nào để vượt qua

không thể trông thấy bằng nhục nhãn và không

thể nhận biết bằng tư tưởng. Nó không bao giờ

yếu ớt và tiêu diệt vì nó là thanh tịnh tuyệt đối

và có năng lực vĩ đại của trí tuệ sáng chói. Nó là

chân ngã có khả năng vô hạn. Phàm ngu hiện

hữu trong những hình dáng khác nhau, với tên

khác nhau, ở trình độ khác nhau, và sanh ra

rồi chết đi. Tuy nhiên, Chủ nhân Không cũng

gọi là Phật hay “Phật sẵn có” chỉ là nó, ngay cả

khi một trở thành mười ngàn và mười ngàn trở

thành một. Qua Chủ nhân Không, phàm ngu

và Phật gặp nhau, và không phải là hai.

Chủ nhân Không không hiện hữu nơi nào

khác. Người muốn tìm sẽ tìm ra trong chính

mình. Khi chúng ta nấu ăn, chúng ta sửa soạn

vật liệu, kết hợp chúng, và làm thành bữa ăn

ngon lành. Cũng thế, trong cuộc sống khi bạn

muốn và cần, chân tánh của Chủ nhân Không

sẽ biểu lộ trong đời sống thường nhật của bạn.

Chủ nhân Không là một lò nung khổng lồ,

luôn luôn hoạt động với năng lực tinh thần sâu

xa và chân thật của tất cả chư Phật, gồm tất

cả cõi hữu hình và vô hình. Lò nung này nằm

trong bạn. Giống như sắt tan chảy trong lò, lò

này biến những giọt nước mắt thành lòng trắc

ẩn, và tất cả khổ đau được tái sanh thành lòng

biết ơn. Bất cứ tai họa hay nghiệp đau đớn nào

Phần một: Những nguyên tắc 39

cũng chỉ như bông tuyết trước nó. Chủ nhân

Không là bí nhiệm sâu xa của tâm mà mọi

người được phú cho, là năng lực lạ thường của

Phật tánh mà mọi sinh vật đều có. Đây là đức

hạnh nhiệm mầu của Chủ nhân Không.

Bạn không nên nghĩ Chủ nhân Không như

cái ngã tách biệt, cá nhân thuộc về một mình

bạn. Chủ nhân Không nghĩa là toàn thể. Chủ

nhân Không bao gồm và giữ vững mọi vật

trong vũ trụ, và săn sóc mọi vật trong tất cả cõi

hữu hình và vô hình. Đây là Chủ nhân Không.

Làm sao có thể phân chia Chủ nhân Không

của tôi và của bạn?

Chân thực tại của tôi

Một con người là kết quả của ba thứ: bản

thể vĩnh cửu kết hợp với thân xác và ý thức. Ba

thứ này hoạt động hài hòa với nhau.

Tình trạng trước khi tư tưởng xuất hiện,

hành động khởi lên tư tưởng, và thân cùng làm

việc như một. Đây gọi là “hoạt động như một

tâm”.

Yếu tính của Chủ nhân Không là trong hoạt

động của bản thể vĩnh cửu kết hợp với ý và

thân. Ba thứ này chia sẻ mọi vật với nhau, hỗ

trợ nhau và sống như một. Chủ nhân Không

40 Không có sông nào để vượt qua

này có khả năng đưa ra và đem vào mọi vật.

Cái ngã hữu hình là dụng cụ vật chất của cái

ngã vô hình. Chủ nhân Không không hình

tướng và không thể nhận biết nhưng nó là yếu

tính làm chúng ta chuyển động.

Tại điểm bản thể vĩnh cửu, những nhận thức

khởi lên tư tưởng và thân, tất cả giao nhau. Ba

thứ này làm việc chung và biểu hiện ra thế giới.

Khi ba thứ này hài hòa với nhau, chúng biểu

hiện như một người dẫn đường khôn ngoan,

như một vị thầy.

Thân xác và tứ đại

Thân chúng ta chỉ là một tổ hợp tạm thời

do đất-nước-gió-lửa kết hợp tạo thành. Chúng

duyên hợp theo nghiệp lực và sau đó chúng

tan rã theo nghiệp lực. Như thế qua thời gian,

bạn đã từng sống và chết. Bất cứ gì lệ thuộc

sống và chết chỉ là huyễn hóa, không thể gọi

là chân thực tại, bất biến, chưa bao giờ sanh và

chưa bao giờ diệt. Thân chúng ta thường được

gọi là huyễn hóa vì nó cũng là một kết hợp tạm

thời.

Như những đám mây tụ rồi tan và lại tụ

thành những đám mây khác nhau, thân người

sẽ có ngày tan rã trở về với tứ đại. Và theo hoàn

Phần một: Những nguyên tắc 41

cảnh, tứ đại lại sẽ nhóm họp và mang hình

tướng khác. Tuy nhiên đừng cảm thấy mọi sự

đều vô ích vì ý tưởng “thân bạn sẽ tan thành tứ

đại”. Thay vì thế, bạn nên hiểu nguyên lý tan

hợp của mọi vật. Hành giả Phật pháp không

thấy sự hiện hữu của mình là vô ích vì họ nhận

biết rằng sự rất vô thường của thế giới giúp họ

ngộ được chân lý.

Nếu chúng sinh chỉ là sự kết hợp tạm bợ

thì đâu là chân ngã, Chủ nhân Không? Nó có

hiện hữu ngoài sự kết hợp tạm bợ này không?

Không! Nó không tách biệt. Chủ nhân Không

không tách riêng khỏi cái ngã giả dối. Vậy chân

ngã ở đâu? Trong tay? Chân? Tim? Óc? Không

ở chỗ nào cả! Bạn không thể tìm ra chân ngã

khi quan sát thân, nhưng dù sao, nó hiện hữu

trong bạn. Chủ nhân Không, chân ngã là chỗ

dựa của ngã hư dối. Chân ngã của bạn hình

thành thân xác và tương tác với Phật giới.

Trong tất cả điều này, hoạt động của bản tánh,

Chủ nhân Không của bạn là sự hiển thị của

chính chân lý. Rất mầu nhiệm và sâu xa!

Phải có thân để biết Phật pháp. Bạn cần

biết rằng ném bỏ thân thì không cách nào biết

Phật pháp. Nghĩ rằng thân vô giá trị và phải vứt

bỏ, vì nó chỉ là một kết hợp tạm bợ, là một ý

42 Không có sông nào để vượt qua

tưởng cực kỳ sai lầm. Không thân, bạn không

thể phát triển, không thể mở mang trí tuệ, và

không thể thành Phật. Vì có người con, bạn

có thể biết cũng có cha mẹ; vì có người giúp

việc, bạn nhận ra ông chủ cũng phải có. Nhờ

hiểu biết hiện tượng hữu hình, bạn có thể hiểu

được lý tánh vô hình, bản thể phi vật chất đã

làm khởi lên và sinh sôi tất cả hiện tượng hữu

hình, và nó luôn hoạt động chung với mọi vật

như một.

Vì có cây, bạn có thể biết rễ; vì có trái, bạn

có thể biết hạt. Cũng thế, ngay dù thân chỉ là

theo nghiệp chướng, kết hợp tạm bợ của tứ

đại, qua nó bạn có thể biết bản thể, Chủ nhân

Không - Nhất Tâm, bản thể của tất cả sự sống

và mọi hiện tượng.

Chân tánh của tôi

Chúng ta từ đâu đến? Chúng ta đến từ

Chủ nhân Không, chân ngã của chúng ta, vì

thế chúng ta phải tìm chân ngã của mình. Khi

chúng ta tiến triển qua nhiều đời, chân ngã

luôn có mặt với ta. Tuy nhiên chúng ta không

biết điều này trừ khi cố gắng tìm nó. Nhận ra

rằng mọi vật đến từ chân ngã. Thân xác như lá

hay cành đến từ rễ chân ngã. Làm sao bạn có

Phần một: Những nguyên tắc 43

thể quên rễ mà gọi cành lá là “tôi”? Hãy biết rễ!

Sinh là sự kết hợp của xương cha và thịt mẹ

với đời sống và tâm của bạn đã qua hằng triệu

kiếp. Khi “tôi”, cái ngã hư huyễn bất giác bị

quên hoàn toàn, có gì đó vĩnh cửu. Đó là Chủ

nhân Không, cái ngã vĩnh cửu không hề sanh

tử. Đó là cái ngã quý giá và hạnh phúc vô song,

không bao giờ sanh diệt, không hề tăng giảm,

và không bao giờ dơ hay sạch. Nhưng người

thường không thể gặp cái ngã vĩnh cửu này vì

họ không thể thoát khỏi ngục tù ý thức. Ngã

vĩnh cửu không thể mô tả bằng lời, và không

thể được phát hiện qua bàn luận. Cố gắng hiểu

nó bằng ý thức giống như cố biết thế giới trong

khi mắc kẹt bên trong một cái thùng.

Từ xa xưa, người ta đã khởi lên những tư

tưởng lộn lạo, hão huyền. Những điều này trở

thành bóng tối làm mờ nhất tâm vốn sáng chói

và thanh tịnh, như mặt trời rạng rỡ và bầu trời

trong trẻo bị mây che. Mặt trời và bầu trời bị

che bởi bóng tối lâu đến nỗi người ta quên nó

luôn hiện hữu. Những gì phàm ngu phải làm

là trở lại chân tánh, là vị Phật sẵn có của họ,

là mặt trời và bầu trời. Ngay tư tưởng và thân

hiện tại của bạn chỉ là một đốm mây xám đã

nổi lên từ chân ngã. Không có thực thể về cái

44 Không có sông nào để vượt qua

“tôi” mà mọi người nghĩ như chính họ. Tuy

nhiên, nói “tôi” không có thực, không phải vì

không có thực tại như thế mà vì cái được gọi là

“tôi” luôn thay đổi từng khoảnh khắc.

Bất nhị

Khi những đợt sóng nổi lên trên biển, tạo

thành nhiều giọt nước. Tuy nhiên khi sóng

lặng, tất cả chúng trở thành chính nước biển.

Trong trường hợp này, những giọt nước có

thể so với chúng sanh và biển so với bản thể.

Một giọt nước nhỏ được tạo ra giống như một

sinh vật được sanh ra. Một giọt nước nhỏ chìm

xuống giống như một sinh vật từ bỏ thân và

trở về bản thể. Cũng thế, nơi bản thể không có

phân chia anh và tôi. Không có phân chia tổ

tiên của bạn và tổ tiên của tôi. Cuộc sống bản

thể thì mênh mông rộng lớn, nhưng là một.

Nó hiện hữu như nước biển lặng, và theo hoàn

cảnh, biểu hiện thành lớn hay nhỏ. Như những

giọt nước hình thành và biến mất tùy theo gió,

thân chúng ta cũng nổi lên và biến mất.

Vì mọi vật được nối kết và hoạt động như

một. Sự thành lập của vũ trụ là sự thành lập

của tâm. Vì không có gì riêng biệt, chúng ta có

Phần một: Những nguyên tắc 45

thể chứng tỏ bất nhị, vì thế không có gì không

phải chính tôi.

Nhìn theo thế giới hiện tượng, mọi vật hiện

hữu một cách riêng rẽ, nhưng nhìn từ bản

thể, mọi vật là một. Về lý mọi vật là một, về sự

chúng riêng biệt. Như thế núi là núi và nước là

nước.

Cả thân này không phải là “cái của tôi”. Nó

là một cộng đồng. Xuyên qua trái đất, có nhiều

loại thú vật. Cũng thế, bên trong thân tôi có

nhiều loại sinh vật khác nhau. Vì thế, dù là

thân tôi, nó không phải cái của tôi, nó là một

cộng đồng. Người không giác ngộ thường nghĩ

thân xác là của họ, nhưng ngay trong mỗi bộ

phận – tim, gan, bao tử,... – có hằng trăm triệu

sinh mệnh, và chúng tự động vận hành với

nhau. Thân này giống như một vũ trụ nhỏ, và

giống như một vũ trụ, tất cả thành phần của

thân hoạt động chung như một. Và tất cả khoa

học và triết học chứa trong thân này.

Nhân và quả

Vũ trụ và thế giới nhân loại liên kết và hoạt

động với nhau như một. Trong thân chúng ta,

vô số tế bào kết nối như một mạng lưới khổng

lồ. Cũng lối này, trái đất và toàn vũ trụ được

46 Không có sông nào để vượt qua

kết nối mật thiết và có hệ thống như một tấm

lưới cân đối, hoạt động với nhau như một. Do

đó nếu chúng ta biết điều gì, pháp giới và Phật

cũng biết nó – toàn vũ trụ biết nó.

Vì bạn biết những gì bạn làm, tất cả chúng

sanh trong thân bạn biết những gì bạn làm, vì

vậy nhất tâm, vũ trụ và pháp giới cũng biết. Vì

mọi vật và đời sống được nối kết, không gì bạn

làm là bí mật.

Một lời nói dối là bạn đang tự lừa gạt mình.

Người lừa gạt và người bị lừa là bạn. Bạn không

bao giờ có thể lừa gạt Chủ nhân Không. Chủ

nhân Không là bầu trời, vũ trụ, và pháp giới –

không có gì có thể che giấu nó.

Tâm có thể được ví như một siêu máy tính.

Bất cứ tư tưởng nào khởi lên, được ghi lại

hoàn hảo. Có lẽ bạn tin rằng một tư tưởng kết

thúc vì bạn không quan tâm nó nữa, nhưng tư

tưởng đó không biến mất. Đúng hơn, nó được

ghi lại hoàn hảo trong tâm bạn. Tư tưởng được

chứa trong tiềm thức và gây ra một tư tưởng

tương tợ lần tiếp theo. Hơn nữa, tư tưởng lần

thứ hai mạnh hơn lần thứ nhất. Ví dụ, nếu tư

tưởng thứ nhất xấu, thì tư tưởng thứ hai xấu

hơn một chút. Theo lối này, tư tưởng lặp lại

Phần một: Những nguyên tắc 47

nhiều lần, nổi lên càng lúc càng mạnh. Tâm

sẽ bị nghiêng về những tư tưởng thường khởi

lên. Vì thế, nếu bạn không kiểm soát tư tưởng

mình tốt, chúng sẽ lớn mạnh và cuối cùng trở

thành hành động.

Nếu một khi tâm dấy động và khởi tưởng,

tư tưởng đó sẽ được ghi lại hoàn hảo; chức

năng của tâm vô hạn nếu để ý thức của chúng

ta bừng tỉnh.

Nghiệp tốt cũng là nghiệp. Một khi việc gì

được ghi lại, sự ghi lại đó có khuynh hướng

đẩy người ta đi và điều khiển họ. Nghiệp xấu

khiến sanh những quả xấu, và nghiệp tốt sẽ

sanh những quả tốt. Nghiệp dẫn chúng sanh

qua vòng sanh tử, vì thế không có sự khác

nhau giữa nghiệp tốt và nghiệp xấu. Trong một

trường hợp, một người nô lệ đau khổ vì gặp

một người chủ xấu. Trong trường hợp khác,

người nô lệ sống tương đối thoải mái vì gặp

người chủ tốt. Tuy nhiên, cả hai giống nhau, cả

hai là người nô lệ.

Nếu bạn thâu băng, lần thâu trước sẽ bị xóa

và sự kiện mới sẽ được thâu. Vì thế thâu nghiệp

tốt thì tốt hơn thâu nghiệp xấu. Tuy nhiên thay

vì chỉ thâu nghiệp tốt, tốt hơn cả là xóa hết mọi

48 Không có sông nào để vượt qua

thứ đã thâu. Cách để làm điều này là phó thác

mọi việc trước mặt bạn, cả tốt và xấu, cho bản

tánh của bạn. Đó giống như lau sạch một tấm

gương. Cho dù gương phủ bụi rất lâu, một khi

bạn lau nó, lập tức nó trở nên sạch trong.

Luật nhân quả giống như một hạt giống

không bao giờ hư: khi đã trồng, nó sẽ luôn

luôn mọc. Nếu bạn trồng một hạt giống tốt,

kết quả tốt sẽ theo đến. Nếu bạn trồng một hạt

giống xấu, kết quả xấu sẽ xảy ra. Nhân và quả

giống như hạt giống luôn luôn mọc. Hơn nữa,

một khi trồng chúng sẽ mọc, có hạt và rồi lại

mọc, mọc nữa.

Có nhiều người sống không quan tâm đến

người khác. Chừng nào họ vui vẻ và có thể đạt

được những gì họ muốn thì họ hài lòng. Nhưng

họ không thể được bình an thật sự vì chỉ làm

lợi ích cho mỗi chính mình. Sự thích thú tạm

thời không thể tháo gỡ vấn đề căn bản. Bạn

phải biết rằng đời sống chúng ta không chấm

dứt với cuộc sống hiện tại. Xa hơn, bạn phải

biết rằng mọi việc, ngay cả những việc bạn

đã làm một cách bí mật, sẽ trở lại với bạn như

nghiệp.

Nghiệp là mớ rối rắm của vô số nhân quả.

Phần một: Những nguyên tắc 49

Một số người cố dùng trí thông minh để giải

nghiệp, nhưng điều này giống như cố làm tan

một hồ nước đóng băng vào mùa Đông bằng

cách tưới một thùng nước nóng vào băng. Nó

có vẻ tan một chút, nhưng chẳng bao lâu nước

bạn tưới đông lại, và bạn chỉ có thêm một ít

băng. Vì thế đừng nắm bắt những vật thế gian,

thả tất cả chúng vào bản tâm, và để chúng tự

động tan ra. Khi mùa Xuân đến, hồ băng sẽ

tan tự nhiên và hoàn toàn. Trở về bản tâm của

bạn giống như mùa Xuân ấm áp đến sau mùa

Đông lạnh lẽo.

Không có định mệnh hay số phận. Mọi vật

tùy tâm bạn. Vì bạn không thoát khỏi những

dính mắc, những dính mắc này trở thành

nghiệp và tác động ngay cả gien của bạn. Vì

mọi vật do tâm tạo, chìa khóa hạnh phúc hay

đau khổ là do bạn dùng tâm thế nào.

Nguồn gốc tiến hóa - Luân hồi và tái sanh

Sanh tử là luân hồi, và già đi cũng là luân

hồi. Những mùa đến và đi cũng là luân hồi.

Một giọt nước luân lưu, nuôi nấng và gìn giữ

những sinh vật vô tận cũng là luân hồi. Sự

hình thành và biến mất của những vì sao cũng

là luân hồi. Mọi vật và mọi sinh mệnh đến và

50 Không có sông nào để vượt qua

đi vô tận như thế. Chúng không chỉ biến mất

sau khi đã sống. Nếu không có vòng luân hồi,

làm sao một người có thể học về chân lý?

Để được sanh làm người, có lẽ phải tích

chứa công đức cả ngàn năm. Rất khó thành

người. Tuy nhiên, nếu bạn không từ bỏ tập khí

có sẵn trước khi trở thành người, và nếu bạn

chỉ nghĩ cho chính mình, sự đau khổ của bạn

sẽ bất tận. Nếu bạn sống như thế, bạn có thể

phải sống như thế nhiều, nhiều đời, như con

chuột đồng bị mắc trên một bánh xe, không

thể rút ra. Hay bạn có thể bị tái sanh thành thú

vật. Một khi tái sanh thành thú vật, bạn sẽ đau

khổ nhiều, phải ăn thịt loài khác hay bị ăn. Sẽ

có rất ít cơ hội để phản quán tình trạng của

bạn, và nếu bạn tăng trưởng tập khí thú vật, thì

sẽ khó thoát khỏi tình trạng đó hơn, ngay cả

qua hàng tỉ kiếp, hàng tỉ niên kỷ.

Có người nghĩ vòng sanh tử là khổ đau không

thể thoát, nhưng nếu ai tỉnh thức thì sẽ hiểu

rằng luân hồi chỉ là quá trình biểu thị. Đối với

những người không biết mọi vật và mọi sinh vật

biểu hiện và hoạt động với nhau trong khi luôn

thay đổi và không bao giờ đứng yên dù chỉ một

giây, thì sẽ bị tái sanh và đau khổ. Tuy nhiên, khi

họ thức tỉnh, nó chỉ là sự biểu thị.

Phần một: Những nguyên tắc 51

Không luân hồi thì không có tiến hóa. Luân

hồi là năng lực mà bạn có thể trở thành Phật.

Như thế luân hồi không phải đau khổ do

nghiệp gây ra, luân hồi là quá trình tiến hóa

và tạo khả năng tu tập. Ngay tại khoảnh khắc

này, chúng ta chết và sanh vô tận. Vì bạn đã

chết trong quá khứ, hôm nay bạn có thể sống.

Sống và chết luôn đi cùng với nhau như thế và

xảy ra với nhau. Do đó, bên trong cái chết có

sự sống, và bên trong sự sống có cái chết. Luân

hồi, sự thay đổi liên tục và bất tận này của mọi

vật, là năng lực định hình và tịnh hóa bạn, làm

bạn thành Phật. Không thể trở thành Phật nếu

không có luân hồi.

Chết là khi bản tâm bất biến, Chủ nhân

Không thay y phục. Khi chúng ta cởi y phục

ra, chúng ta thay y phục mới. Cũng thế, Chủ

nhân Không thay thân bỏ ra bằng một thân

mới. Thế thì, chết chỉ là sẵn sàng mặc vào một

bộ đồ mới.

Ngay cả khi thân bạn chết đi, ý thức vẫn còn.

Người ta thường không hiểu rằng thân mình

không còn nữa, và họ không nhận ra người

sống không thể thấy và nghe họ. Vì thế, đôi

khi, trong rối loạn và mong muốn, họ gây đau

khổ cho người khác. Nếu bạn tu tập chân thật

52 Không có sông nào để vượt qua

khi đang có thân, thì bạn có thể từ bỏ không

có gì vướng mắc. Còn nếu bạn không tu tập,

thì dù bạn đã chết, bạn sẽ bị vướng vào những

tương quan cũ của mình, và không thể tự do

rời bỏ. Thay vào đó, bạn có thể mắc vào tình

trạng chỉ lang thang lẩn quẩn như một con ma

trong thời gian rất dài. Nếu không bao giờ tu

tập, khi người ta chết, ý thức của họ không thể

thấy và nghe. Giữa bóng tối, ý thức không thể

lĩnh hội đúng đắn sự vật, vì thế những người

ấy thường đi vào tử cung của heo hay chim ác

là. Tuy nhiên những ai có tâm đã tu tập, sẽ tỏa

ra một ánh sáng lớn chiếu rực rỡ chung quanh

họ. Ngay cả gia đình họ cũng hướng về đời

sống tươi sáng, dù cá nhân họ có thể không

biết gì về tu tập.

Tiến hóa và sáng tạo

Nhìn theo con người, chúng ta có thể nghĩ

một số sinh vật dường như nhỏ nhoi và vô

nghĩa. Nhưng mọi hiện hữu đang trong quá

trình tiến hóa. Vì vậy, chúng là hình dáng quá

khứ của chúng ta, những bạn cũ của ta, và chỉ

cho ta chỗ mà từ đó ta tiến hóa. Khi chúng ta

nhìn bốn loại sanh, chúng ta thấy rằng chúng

đã tiến hóa từ những vi khuẩn, và rằng chúng

Phần một: Những nguyên tắc 53

tạo thành một tiến trình từ thấp nhất đến cao

nhất. Tuy nhiên, mỗi một sinh vật đều có bốn

loại sinh vật này trong thân, và cũng tiến hóa

trong mỗi thân. Vậy, làm sao chúng ta có thể

nói sinh vật nào là quan trọng nhất hay cái nào

nên làm tiêu chuẩn để so sánh. Nhìn vào thế

giới, không có điểm bắt đầu và chấm dứt – đó

chính là trung đạo.

Nhìn theo quá trình tiến hóa, những sinh

vật bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh và môi trường,

và chúng có thể thích ứng với một mức độ nào

đó. Tuy nhiên, những sự vật cơ bản hơn tùy

thuộc vào ý thức. Có rất nhiều điều thực sự

mầu nhiệm. Nếu chúng ta không bằng lòng

về hình dáng hiện tại của mình, và muốn đổi

thành mạnh mẽ, thì hình dáng con người sẽ

bắt đầu thay đổi. Hình dáng của mọi hiện hữu

được hình thành bởi tâm. Năng lực nào có

thể làm điều này? Đó là chân tâm, Chủ nhân

Không.

Dù những sinh vật hiện hữu ở nhiều tầng

bậc khác nhau, tất cả đều có tâm. Tâm là chủ

của thân, giống như người lái xe. Thân chỉ làm

theo lời tâm. Và tâm mong ngày hôm nay sẽ

tốt hơn hôm qua, ngày mai tốt hơn hôm nay,

và làm việc để hoàn thành điều này. Những

54 Không có sông nào để vượt qua

sinh vật tiếp tục tiến hóa qua đức hạnh khởi

lên từ nỗ lực đó.

Hoàn tất cuộc tiến hóa là đạt được giải

thoát lớn lao và thành Phật với công đức vô

tận. Tất cả mọi sinh vật đang trong quá trình

tiến hóa này, tất cả họ là anh chị của chúng ta,

đang bước về cùng đích đến. Thế thì, mọi cõi

đều là trường học lớn, đầy những chúng sinh

đang hành đạo.

Tiến hóa và sáng tạo là tất cả những biểu

hiện của nhất tâm. Tiến hóa là nâng cao trình

độ của tâm. Một khi trình độ của tâm thay đổi,

thân cũng thay đổi theo. Tiến hóa là quá trình

của tâm trở thành sáng sủa hơn, trong khi sáng

tạo là biểu hiện bên ngoài của ý định. Như thế,

trong khi quá trình này tiến hóa, nó cũng sáng

tạo; và trong khi sáng tạo, nó tiến hóa.

Sáng tạo là biểu hiện của ý định. Tuy nhiên,

ngay khi tạo ra một vật, nó luôn luôn thay đổi.

Nó không còn như trước, với những ý tưởng

cố định và những hành xử bất biến. Như thế,

sáng tạo là biểu hiện. Tâm là bản thể của cả hai

tiến hóa và sáng tạo; chúng cũng không phải

hai. Sự thoái hóa cũng do tâm. Tất cả những

điều này là những biểu hiện của tâm.

Yếu tính của chân lý: Biểu hiện của Không

Chân lý là một luồng trôi chảy không bao

giờ ngừng dù một thoáng chốc. Nó trôi chảy,

ngấm vào mọi vật, và sống động. Không có gì

trên thế giới mà không chuyển động; chỉ có

trôi chảy. Vô thủy vô chung, không sanh không

tử, chỉ có trôi chảy, đúng như nó là. Sự trôi chảy

này luôn luôn tươi mới và sống động. Ngăn vật

gì không trôi là giết nó. Chúng ta sống trong

chân lý. Như cá sống trong nước, chân lý tràn

đầy đời sống thường nhật của ta. Cố gắng tìm

chân lý ở xa xôi giống như cá kiếm tìm gì ngoài

nước. Chân lý vượt quá thời gian và không

gian, và không bao giờ đứng yên dù một giây.

Nó hoạt động không ngừng, như người thở ra

thở vào liên tục. Có thể gọi là “nhiễu quanh

ngôi chùa không ngừng”.

Chân thực tại không phải vốn đã bị che dấu.

Nó chỉ hình như thế đối với những con mắt

vô minh. Chân thực tại vốn trong suốt như

vật dưới ánh mặt trời, nhưng chúng sanh vô

minh không thấy nó. Thật ra, bạn có thể nói

rằng yếu tính của Phật pháp là thấy chân thực

tại của mọi vật một cách đúng đắn. Khi Phật

dạy Bát chánh đạo, trước hết ngài nói “chánh

kiến”. Nếu bạn thấy đúng, thì bạn đạt được trí

56 Không có sông nào để vượt qua

tuệ. Nếu bạn có trí tuệ, thì bạn được giải thoát.

Như thế nếu chúng sanh còn mờ tối có thể

thấy đúng, thì tất cả muộn phiền và đau khổ,

phi lý và xung đột mà họ phải đối mặt sẽ biến

mất. Đây là vì họ nhận ra rằng những vật đó

vốn rỗng không, không căn để, trong khi bản

tánh của họ là sáng chói và sâu xa vĩnh viễn.

Thay đổi từng khoảnh khắc là chết từng

khoảnh khắc. Nói cách khác, nó cũng có nghĩa

là tái sanh từng khoảnh khắc. Người ngu bám

vào những khoảnh khắc qua mau và sống đời

vô nghĩa, trong khi người trí tuệ hiểu rằng mọi

vật thay đổi từng chốc lát. Hãy áp dụng nguyên

tắc này vào cuộc sống hằng ngày, và sống tự do.

Không có gì trong vũ trụ còn mãi như cũ,

dù trong tích tắc. Chỉ có thay đổi và biểu hiện,

vì thế không có gì có thể mang theo mình. Vậy

thì khi không có những tư tưởng cố định về

“tôi”, đau khổ sẽ không tồn tại. Dù bạn không

thể mang theo gì cả, bạn nghĩ rằng mình mang

vài gánh nặng, và vì thế bạn tự ràng buộc với

ý tưởng cố định này. Nếu bạn biết rằng mọi

việc thay đổi trong khoảnh khắc, rằng mọi

vật là trống rỗng, thì không có gì để bạn bám

víu. Hình hài trống rỗng, tư tưởng trống rỗng,

Phần một: Những nguyên tắc 57

ngôn từ trống rỗng, tên tuổi và địa vị trống

rỗng – mọi vật là trống rỗng.

Cái tôi nào là bạn? Khi bạn đứng, ngồi,

động, tịnh, cái tôi nào thực sự là bạn? Cái tôi

gặp gỡ bạn bè và cái tôi gặp anh em là hai cái

khác nhau. Vậy cái nào thực sự là tôi? Cái “tôi”

trẻ hay cái “tôi” già? Tôi thực sự là ai? Theo lối

này, không có cái tôi bất biến; không thể dán

nhãn hiệu lên bất cứ gì khác trong vũ trụ và nói

“đây là...”. Như thế, nói rằng mọi vật trống rỗng

không phải vì không có gì, nhưng vì nó thay

đổi liên tục và chuyển biến.

Không không có nghĩa là không có gì.

Không khởi lên vật chất, và không khác vật

chất. Không biểu hiện liên tục như vật chất.

Trong khi sống, nó chết; trong khi chết, nó

sống – nó trôi chảy và thay đổi và không đứng

yên chút nào. Không là không chết – nó là sống

động. Trở nên Không nghĩa là trở nên đầy.

Vì những biểu hiện và hoạt động của không

là vô bờ bến, những thiền sư thường chỉ nói

“không!” Đôi khi không đủ, vì thế các ngài lại

lặp lại “không!”

Chương ba

Tâm và khoa học

Khoa học hiện đại đã rất tiến bộ, nhưng bây

giờ nó bắt đầu tiến đến những giới hạn mà

chính khoa học không thể vượt qua. Trừ phi

chúng ta mở mang trình độ tâm linh, những

giới hạn này không thể vượt qua. Không có sự

mở mang tâm linh, dần dần nhân loại càng lúc

càng trở nên khó sống còn. Đây là vì sự phát

triển vật chất và phát triển tinh thần phải xảy

ra đồng thời với nhau. Chỉ nghiêng nặng về

phát triển vật chất không thôi thì nhân loại sẽ

bị đẩy vào đường chết. Vật chất có lãnh đạo

con người không? Không, bản tâm điều khiển

và hướng dẫn tất cả vật chất và năng lượng.

Nếu người ta không biết bản thể này, những gì

khoa học có thể làm bị hạn chế. Thế thì chúng

ta phải có một phương pháp mới cho khoa học

bằng cách trở về bản tâm và học để bắt đầu từ

Phần một: Những nguyên tắc 59

đó. Tâm sẵn có của chúng ta là bản thể của mọi

lãnh vực khoa học. Vì vậy, dẫu cho những nhà

khoa học cứ tiếp tục tìm kiếm đủ loại, chỉ bằng

sự hiểu biết bản tâm chúng ta mới có thể tiếp

tục phát triển.

Tốc độ ánh sáng được cho là nhanh nhất

trong vũ trụ, nhưng không nhanh hơn tâm.

Khả năng của tâm lớn đến mức nếu bạn tỉnh

thức không có gì bạn không thể biết, và không

có nơi nào bạn không đến được. Ngay cả

những phát minh kỳ diệu của khoa học hiện

đại cũng không thể tiếp cận năng lực và trí tuệ

của Phật, một bậc giác ngộ. Khoa học hiện đại

có thể dễ dàng vượt qua những giới hạn đang

phải đối mặt, nếu bạn có thể dùng thần lực của

tâm. Những người đã tỉnh thức không những

có thể đi đến những cõi hiện hữu trong những

chiều kích cao hơn, mà còn có thể vượt qua tất

cả mọi chiều kích gồm không gian và thời gian.

Đức Phật biết rằng phô trương khả năng

này chỉ làm rối loạn chứ không thực sự giúp

cho con người, vì thế ngài dè dặt với việc này.

Nếu bạn thành thật tin năng lực của tâm và

tỉnh thức, thì trong khi tiếp tục thực hành, bạn

có thể thấy rõ ràng tất cả mọi vật mà người

thường không thể thấy. Khả năng của bản tâm

60 Không có sông nào để vượt qua

là điều sâu xa và huyền nhiệm nhất trong toàn

vũ trụ.

Cho dù y khoa có tiến bộ rất nhiều, trên thực

tế nó không thể giải quyết hơn 30% những vấn

đề con người phải đối mặt. Sao vậy? Khoa học

hiện đại chỉ giải quyết một nửa thuộc phần

hiện tượng hiện hữu, như thế tốt lắm nó cũng

chỉ giải quyết được 50% vấn đề trước mặt.

Khoa học muốn hiểu được toàn vẹn, nó phải

hiểu nửa phần vô hình của sự hiện hữu. Chỉ

bằng cách thấu hiểu bản tâm, và thực hành.

Không thể thực hiện sự tìm kiếm trọn vẹn trừ

phi tiềm thức và ý thức kết hợp với nhau và vận

hành như một qua bản tâm.

Không những đức Phật, ngài Dangun và

những người chứng ngộ khác cũng đã dạy

nhân loại con đường tâm linh nhờ đó họ có

thể vượt qua những giới hạn của sự phát triển

vật chất. Khi cận kề giữa sống chết, chúng ta

phải đổi hướng qua đường tinh thần, thì nền

văn minh vật chất thịnh hành của chúng ta bấy

giờ mới tiến bộ được.

Một số nhà khoa học đang cố gắng gởi

những tín hiệu vào không gian để truyền thông

với vũ trụ bên ngoài. Nhưng việc thử nghiệm

Phần một: Những nguyên tắc 61

truyền thông với người ngoài vũ trụ qua sóng

vô tuyến, chứng tỏ những nhà khoa học này

không biết về bản thể. Để truyền thông với

chúng sanh như thế, chúng ta phải vượt lãnh

vực vật chất mà chúng ta đã biết 50%, và bước

vào lãnh vực tinh thần, lãnh vực vô hình. Con

đường bị phong tỏa nếu bạn không biết bản

thể của bạn; qua tâm, bạn phải trang bị điện

thoại không giây bên trong bạn, rồi thì đường

sẽ mở ra và bạn có thể truyền thông. Nếu bạn

có thể truyền đạt theo lối này, không có gì ở bất

cứ đâu mà bạn không thể thấy, nghe và hiểu.

Hơn thế nữa, không có gì có thể khóa hay gây

trở ngại cho bạn. Bạn sẽ trở nên thấu hiểu về

sự hiện hữu của một kiểu sống khác hẳn hoàn

toàn. Đây là những gì được gọi là tay và chân

phổ cập của Phật.

Từ những yếu tố căn bản, mọi loài nảy sanh.

Mỗi sinh vật có bản năng thay đổi, và chúng đã

làm thế, biểu hiện với mọi dáng hình từ kiếp

này đến kiếp khác. Dù có sanh làm thú vật,

chúng không mãi mãi vẫn thế, và cho dù sanh

làm người, đó cũng không phải hình dạng

thường còn. Tất cả đều do tâm điều khiển.

Nếu một con vụ (con quay) mất thăng

bằng, nó sẽ chao đảo và không thể xoay một

62 Không có sông nào để vượt qua

cách ổn định. Cũng thế, ngay thiên hà của

chúng ta cũng không thể duy trì một quỹ đạo

ổn định nếu không được mujeonja nâng đỡ.

Mujeonja này là một cầu nối để nó có thể lui

tới giữa cõi hiện tượng và cõi vô hình. Xa hơn,

mujeonja cho phép sự vận hành trật tự của

những nguyên tắc và luật lệ thống trị thế giới

hiện tượng.

Người ta nói rằng không có sự sống trên sao

Hỏa, nhưng làm sao bạn có thể nói rằng không

có sự sống chỉ vì bạn không thấy nó? Sao Hỏa

đông đúc sinh vật. Trong cõi trung bình này –

Trái đất – những sinh vật hữu hình và vô hình

được lựa chọn và phân loại, và sẽ sanh lên cõi

cao hơn hay đi xuống những cõi thấp hơn.

Cũng thế, mọi hành tinh khác cũng có nhiệm

vụ đặc biệt riêng của nó. Nếu bạn học để trở về

và tin tưởng vào bản tâm của bạn, như có ông

chủ săn sóc ngôi nhà, thế thì tinh thần của bạn

không bao giờ bị tước đoạt, và khả năng của

bạn có thể không bao giờ bị lấy mất.

Những giun dế trong lòng đất nghĩ rằng đất

bụi rất rộng, nhưng chúng không nhận ra bầu

trời lớn ra sao. Cũng thế, nhân loại tạo ra và

bám vào những thói quen kiểu Trái đất, vì đời

sống kiểu Trái đất là tất cả những gì họ có thể

Phần một: Những nguyên tắc 63

tưởng tượng. Họ không biết cách nhìn trái đất

từ tầm nhìn vũ trụ. Hãy làm tâm, trung tâm

của tinh thần bạn, thực hành và học hỏi để

vượt khỏi những định kiến.

Vũ trụ tràn đầy những sinh vật vô hình.

Không chỉ Mặt đất, mà những hành tinh khác

cũng đông dầy chúng. Trong thân, máu tuần

hoàn qua động mạch và tĩnh mạch, và những

tổ chức bên trong tất cả thực hiện chức năng

riêng của chúng. Cũng thế, những thiên hà và

trái đất cũng liên tục chuyển động và có vai trò

riêng để diễn trong sân khấu vũ trụ. Mọi vật

trong vũ trụ có thể hoạt động hài hòa với nhau

vì có tâm bản thể, cơ bản cho phép chúng tin

cậy và làm ổn định lẫn nhau.