BỒ ĐỀ ĐẠT MA QUÁN TÂM PHÁP - THÍCH MINH THIỀN phần 2

LUẬN NGỘ TÁNH

CHÁNH VĂN:

*Vã chăng Đạo là lấy vắng lặng làm thể. Tu là lìa

tướng làm tông.

Thưa, sở dĩ nói vắng-lặng hay không vắng-lặng là

tại ở lòng mình. Nói lấy lìa tướng làm tông nghĩa là

vấn đề tướng – dù tất cả tướng của vũ trụ - cũng chỉ

là tổ hợp, vô-thường. Hay nói cách khác là chớ nên

chấp tướng. Chớ không phải nghĩa tướng vốn có

thật, mà mình phải lìa nó.

* Nên kinh nói: Vắng-lặng là Bồ-đề, vì dứt hết các

tướng. Phật nghĩa là giác. Người có tâm giác được

Đạo Bồ-đề nên gọi là Phật. Kinh nói: Lìa tất cả các

tướng là danh hiệu chư Phật.

Người có tâm giác là sao? – Là người nhận ra được

tận nguồn tâm linh của mình hồi chưa khởi thiện

khởi ác. – Và lúc nào cũng được như thế gọi là

người có tâm giác, là đạt Đạo.

Nói “lìa tất-cả tướng là danh hiệu chư Phật”. Có

thể nói khác hơn như câu tôi đã hỏi :”Tất-cả đều

không phải tâm, vậy cái gì là tâm?” – 2 câu đó giá

trị ngang nhau.

Thưa, quí-vị mới đến nghe cách tôi nói đừng vội

cho là khó hiểu. Bởi vì ở đây không phải cắt nghĩa

để chồng thêm kiến-thức trí-óc, mà cần phải có một

tác dụng thâm sâu vào tâm-linh. Điều đó phải lưu

tâm.

Câu nói “lìa tất-cả tướng là danh hiệu chư Phật”,

cũng như nói; Phật vốn không có tướng, tùy tâm

chúng sanh mà hiện tướng”; hay nói cách khác là

:”Bổn lai không có Phật nào ở ngoài. Tự-tánh là

Phật”. – Nên khi săn đuổi ra tìm Phật, thì ông Phật

của qúy ông với ông Phật của tôi không giống được.

* Thế mới biết: Có tướng là tướng mà không tướng.

Tại sao vậy? –Vì tất-cả tướng đều tổ-hợp, mà hết

thảy tổ-hợp đều vô thường. - Một viên gạch có vô

số hột cát, một hột cát có vô số hột bụi, một hột bụi

có vô số hột mún, một hột mún có vô số hột mín …

tới chỗ nhỏ nữa thì mình không thể đặt tên. Do đó

tất-cả đều vốn không. - Thế mới biết có tướng là

tướng mà không tướng.

* Không thể dùng mắt thấy, chỉ có thể dùng trí biết.

Ai nghe pháp này mà sanh một niệm lòng tin, phải

biết người đó đã phát tâm đại-thừa, siêu 3 cõi. Ba

cõi tức là tham, sân, si. Đổi tham, sân, si ra thành

giới, định, huệ - tức gọi là siêu ba cõi.

Chính ở trong thân mình có đủ 3 cõi chớ không có

ở đâu khác hơn. Do đó hễ kẹt vào tham, sân, si thì

tự nhiên 3 cõi ở ngoài sẽ đến với mình.

* Nhưng tánh của tham, sân, si cũng không thật, chỉ

tùy-thuận chúng sanh mà nói vậy thôi. Nếu ai có thể

soi trở vào trong thì thấy rõ tánh của tham sân si tức

là tánh Phật. Ngoài tham sân si không có tánh Phật

nào khác.

Thưa, đó là câu ở trong Chứng-Đạo-Ca có nói

:”Tánh chúng sanh vốn là tánh Phật”. Trong kinh

Pháp-Bảo-Đàn cũng có nói :”Dù cho chúng sanh ác

độc đến đâu cũng từ bổn tánh xuất hiện”. Vì tất cả

vạn pháp đều cùng một thể, đều là hiện tượng: dù là

chúng sanh hay Phật cũng thế.

* Kinh nói: chư Phật từ xưa đến nay thường ở trong

3 độc để nuôi lớn pháp giải thoát mà thành Thế-

Tôn. Ba độc là tham sân si đó.

Thưa, không một chúng sanh nào không có tánh

Phật, không một người nào trên dòng sinh mệnh

không gặp đắng cay chua-chát, cũng như không một

ông Phật nào không từ chúng-sanh mà ra. Nên chưa

có nếm mùi đắng cay chua chát thì không thể trở

nên thánh hiền được. Vạn cổ khẳng định như thế.

* Nói đại-thừa, tối thượng-thừa đều là nói chỗ sở-

hành của Bồ-Tát. Không chỗ thừa, không chỗ chẳng

thừa. Suốt ngày thừa mà chưa từng thừa, đó là Phật

thừa.

Nghĩa là không mắc kẹt, không đóng cứng là Phật

thừa. Đây muốn chú-thích nghĩa của kinh Kim Cang

gọi là vô-sở trụ. Nên đúng lý ra không có 3 hay 4

thừa gì hết, đó chỉ là chuyện tùy thuận theo thế gian

mà nói thôi. Hễ thoát tục là thoát tục, chớ không có

thoát từ từ. Hễ còn một chút xíu tục-lụy là còn

nguyên. – Do đó dầu một hột bụi rơi vào con mắt

cũng đủ che khuất cả bầu trời; một chút xíu mê lầm

về mình cũng đủ làm mờ tánh linh-năng muôn thuở.

Nên nói đi lần lần là chuyện tùy thuận theo thế gian,

chớ thật ra không phải vậy.

Có một ông giáo đến hỏi vị Thiền-sư:

Phật nói tu 3 a-tăng-kỳ kiếp mới thành Phật. Còn

thiền sư lại nói thành Phật một lần và liền bây giờ,

làm sao có lý?

Thiền sư không trả lời hỏi lại: Thí dụ xưa nay đại

đức là người trong sạch hoàn toàn, không bao giờ

gian-tham. Bất thần đi ngang qua chỗ có vật qúi, nổi

tánh tham muốn ăn-cắp lấy một ít về xài. Hỏi vậy

chuyện ăn cắp đó chỉ có cái tay hay là nguyên con?

Ông giáo đáp: hễ ăn cắp là ăn cắp nguyên con; sao

lại ăn cắp có cái tay không!

Thiền sư bèn nói: Ăn cắp thì ăn cắp nguyên con.

Vậy sao thành Phật lại không thành Phật nguyên

con?

Nên biết hễ kẹt là kẹt. Sự thật vẫn là vậy.

* Kinh nói: “Không thừa là Phật thừa đó”. Nếu ai

biết được 6 căn không thật, 5 uẩn giả danh, khắp

thân tìm cầu hết thảy đều không có chỗ nhất định.

Phải biết người đó rõ được nghĩa Phật nói.

Thưa nhiều lần tôi có nói: Chúng ta hãy thử dứt hết

các duyên, đừng móng sanh một điều nghĩ tưởng.

Rồi hãy soi trở vào lòng, nghiệm xem cái gì là tâm

tánh của mình, cái gì không phải là tâm tánh của

mình?

Ai làm chuyện đó sẽ thấy câu :”Nếu ai biết được 6

căn không thật, 5 uẩn giả danh, khắp thân tìm cầu

hết thảy đều không có chỗ nhất định. Phải biết

người đó rõ được nghĩa Phật nói.” – Câu này ăn

khớp với câu tôi vừa nêu lên hỏi.

* Kinh nói: Hang ổ của 5 uẩn là Thiển-viện. Soi trở

vào trong được tỏ ngộ là môn đại-thừa. Há chẳng rõ

lắm sao! Chẳng chứa tất-cả pháp gọi là Thiền-định.

Nếu rõ được câu này thì đi đứng nằm ngồi đều là

Thiền-định.

Câu này rất quan-hệ! Nói “hang ổ của 5 uẩn là

Thiển-viện. Soi trở vào trong được tỏ ngộ là môn

đại-thừa”, nghĩa là không có cảnh chướng cảnh

nghịch, thì không thể lấy đâu để biết được lòng

mình. – Chưa bị người ta chửi thì sẽ không biết

được lòng mình ứng hiện ra sao. Nên một người

hoàn toàn chỉ gặp cảnh thuận, vị tất người đó có thể

dễ dàng hiểu mình! Cũng như người tu mà định chui

rút vào một nơi biệt lập, vị tất lòng người đó đã

được yên! Đó là cảnh yên chớ không phải lòng

mình yên.

* Biết tâm là “không”, gọi là thấy Phật. Vì sao thế?

– Vì mười phương chư Phật đều là vô tâm.

Thưa, chữ “vô tâm” ở đây không phải là không có

trái Tim; mà là nghĩa không có chấp chứa. Nếu

mình cố quên thì giống như lăn “ru-lô” đè cỏ cú. Cỏ

lì xuống không lên nổi, nhưng qua một cơn mưa nó

sẽ mọc lại dữ-dội hơn. Cho nên không thể giả đò mà

quên được. Chỉ đừng có chấp chứa thì chính thân là

Bồ-đề.

Sự thật là vậy! – Tuy nhiên nói thì dễ, nhưng nếu

không một phen tháo mồ hôi, xót con mắt vị tất đã

thông rõ được!

* Chẳng thấy tâm gọi là thấy Phật

Câu này thật độc đáo! Bởi vì hễ còn tâm để thấy

thì còn kẹt trong hai-tướng. Mà không thấy tâm thì

là si-mê. Khoảng giữa hai cái đó, không có, làm sao

thì làm!

Thí dụ: Tôi nhìn trong gương thấy cái đầu của tôi.

Đó chỉ là cái thấy trong gương thôi. Còn thiệt thấy

là tay phải rờ đụng đầu, biết chắc chắn tôi có cái

đầu. Cái đó không còn nghĩa thấy hay không thấy.

Nên nói không thấy cũng không chẳng thấy.

Trong kinh Lăng Nghiêm, Phật có kể chuyện ông

Diễn-Nhã-Đạt-Đa, một hôm tình cờ đi ngang qua

tấm gương thấy đầu mình hiện trên gương. Hoảnghốt

ông la lên: Người trong gương có đầu, còn đầu

ta sao không thấy ?! Rồi bỗng phát điên cuồng bỏ

chạy. - Người ta theo bắt lại, lấy tay ông cho rờ đầu

- Bấy giờ thiệt biết đầu của mình, ông dần tỉnh. Phật

mới kết câu chuyện là : điên từ đâu đến – Và hết

điên từ đâu ra ?!

Thế mới biết: Còn thấy cái tâm, tâm đó chưa phải

thiệ_—_p_M__—t là tâm. Thường thường mình chỉ thấy được cái

vọng tâm lăng xăng, còn lúc chưa mống khởi thì

không có nghĩa thấy và không thấy. - Nếu không có

thấy là mình mê, nếu có thấy là mình cũng chưa

tỉnh.

Hỏi: Thưa, cái thấy đúng là phải thấy khách quan.

Có phải thế không?

Đáp: Thưa, phải đề phòng chữ khách và chủ, hễ

còn mắc kẹt trong khách và chủ là không phải. Nên

Thiền học chủ trương phá và trừ, đến khi nào hết

phá được, còn lại cái gì là cái đó đúng.

Nếu cái sân tôi thiệt bằng xi-măng, tất-cả những gì

trong sân tôi quét trôi được thì đều là rác cả. Còn lại

mới là cái sân xi-măng của tôi. Chuyện của Chúa

hay của Phật cũng thế thôi. Hễ còn phá được là

không phải. Khi nào hết phá được, còn lại cái y

nguyên đó muốn kêu bằng chi cũng được.

* Lìa chấp thân chẳng tiếc gọi là đại bố thí.

Hầu hết chúng ta tu-hành thường nghĩ rằng: Mình

đã cúng dường bố thí thật nhiều để kiếp sau được

hưởng. Đó chỉ là một cuộc mua bán đổi chác thôi.

Nói vậy không phải là tôi biểu đừng bố thí cúngdường,

nhưng tôi muốn nói việc làm của chúng ta

phần nhiều xuất-phát từ tâm tham-lam, sợ-hãi.

Ở đây muốn định nghĩa chính xác việc tu-hành nên

nói :”Lìa chấp thân chẳng tiếc là đại bố-thí”. Một

người không còn mắc kẹt trên cái chấp tôi nữa, thì

dù bố thí cúng-dường cũng không phải là đổi chác.

Còn không vậy thì tất cả đền chùa, nhà thờ, nhà

thánh đều biến thành cửa chợ hết. Đem của cải vật

chất cúng-dường thì của cải vật-chất là tiền; đem

con vật phóng-sanh là đem tiền để đổi vật cũng thế

thôi! - Nếu tính buôn ra để lát nữa được cái gì vô

cho cá-nhân mình thì đều ở phạm-vi mắc kẹt trong

cái Tôi cả. Nên lìa chấp Tôi mà không luyến tiếc, đó

mới thật là bố-thí cúng-dường. Nếu không hiểu rõ

như vậy thì tu Phật mà sẽ thành Trời. Vì sao thế ?-

Vì bố thí cúng dường thật nhiều được sanh lên cõi

Trời, hưởng hết phước rồi sẽ đọa xuống nặng nề

hơn.

* Lìa các động, tịnh gọi là đại toạ thiền.

Thưa, phần nhiều hễ nói Thiền thì người ta chấp

vào cái bồ đoàn để ngồi; mà nói Tịnh thì người ta

chấp xâu chuỗi! Đúng nghĩa của Thiền là không

mắc kẹt trong động và tĩnh. Bởi vì động tĩnh là hai

mặt của một sự việc. Mắc kẹt trong tĩnh cũng là một

thứ mắc kẹt trong động thôi.

* Vì sao thế? – Vì phàm phu một niềm chấp động,

tiểu thừa một niềm chấp định. Nếu vượt khỏi cái tọa

thiền của tiểu thừa và phàm phu thì gọi là đại tọa

thiền. Nếu nhận được như thế thì tất cả các tướng

chẳng tìm cũng tự rõ, tất cả các bịnh chẳng trị cũng

tự khỏi. Đó là nhờ sức đại thiền định.

Thưa, bịnh đây là bịnh của tinh thần.

Trong lu nước có để cây kim. Nếu cứ lắc cái lu

hoài thì muốn cây kim không thể được, bao giờ

nước lắng yên lại thì tức khắc thấy. Cũng như đứng

ở phía bên này núi thì không thể thấy người ở bên

kia núi, còn leo hẳn lên chót núi thì tất cả những

cảnh chung quanh núi dù không muốn thấy cũng tức

khắc thấy. Nên khi lìa tất cả động, định nghĩa là trả

cái tâm về mức bình thường thì vạn pháp vốn hiển

rõ, khỏi cần tìm; ông Phật không đợi rước cũng đến.

Nên Phật có hiệu là “bạn không mời”. Và cũng vì

thế Thiên Chúa có câu “Hãy dọn mình cho trong

sạch để đón rước chúa”. Không phải Chúa hay Phật

đòi hỏi mình phải có đủ lễ mới đến. Mà có nghĩa là :

tôi đang mang kính đen, nếu muốn tìm màu sắc thật

sự của sự vật thì không thể được, nên việc đầu tiên

của tôi phải là gỡ kính đen để xuống, thì màu sắc

đích thật của sự vật sẽ hiển hiện ngay.

Do đó trong việc học Đạo, hay nhất là chỉ khám

phá con người của mình. Bởi vì tìm Phật, tìm Chúa

hay tìm chân lý đều không thể được. Làm sao tìm

được cái thứ mình chưa từng biết chứ! Nên điều

chính xác nhất là đừng vướng bận vào trong cái Tôi,

đừng bị kẹt vào trong cái mê chấp; thì tức khắc nhìn

đến đâu sự vật sẽ hiển hiện đến đấy. Thế thì dù có ai

bày ra cách thế nào, dù họ có cho rằng chân-lý trên

hết chăng nữa, mình cũng vẫn có thể biết được sự

thật. Đành rằng chân lý vốn trên hết, nhưng vẫn

phải đề phòng chân lý của tôi, của ông và của tất-cả

quí ngài đây có đồng một thứ hay không. Hay là

cùng một danh từ chân lý mà mỗi người hiểu một

cách!

Bởi vậy không thể nào chính xác bằng cách cứ

quay về với cái Tôi, để khi thấu suốt, lòng mình hết

chấp, hết mê rồi tất cả bộ mặt thật của sự vật hiển

hiện tức khắc. Khi tôi quá sợ rắn, thì tôi thấy lúc nào

con rắn cũng chực cắn tôi. Còn khi tôi thiệt lòng

bình thản, tôi tức khắc thấy rắn cũng có những hồi

cần nương tôi để đi qua lộ tránh khỏi con diều con

qụa đang chực xớt nó. – Hay là bởi tôi vốn qúa

nghèo, bây giờ bất thần tôi có được một hai trăm

ngàn – Quí nó qúa, tôi đem cất thật kín, mà lòng cứ

sợ có người rình thấy, nên một lát tôi chạy ra đường

coi có ai đi ngang không, một lát tôi vô thăm thử coi

tiền còn hay mất. Thì tự nhiên đó là tôi kêu ăn trộm

đến. Nên hễ có tướng giữ của là có tướng ăn trộm

vậy.

* Phàm ai đem tâm mà cầu pháp đều là mê, chẳng

đem tâm cầu pháp là ngộ.

Thưa, hễ nhận ra được thế nào là bổn tâm bổn tánh

của mình, thì tức khắc vạn pháp vốn đầy đủ, không

cầu cũng vẫn có. Do chỗ đó Phật có hiệu là “Pháp

vương”. – Bất cứ người nào tỏ ngộ được tâm tánh

rồi cũng đều có chuyện đó. Còn khi chưa tỏ ngộ tâm

tánh mà vọt ra tìm thì càng tìm càng cách. Cho nên

càng đi sâu vào chân lý chừng nào tôi càng không

gặp chân lý chừng ấy; càng đi tìm ông Phật chừng

nào tôi càng không gặp ông Phật chừng ấy.

Chỉ có một cách khi trở về với cái Tôi của tôi, khi

tôi hết mê thì không mời ông Phật cũng tự hiện, hay

nói khác hơn thì nghĩa thế nào là Phật sẽ hiện rõ nơi

tôi. - Được như thế thì không đến nỗi xảy ra những

vụ tranh chấp là Trời lớn hay Phật lớn; hay có

những trường hợp trả lời: đó là tôn giáo tín ngưỡng,

không nên đá động đến. Đó chỉ là những cách giải

quyết đập nhẹp, chớ không phải thấu rõ vấn đề.

* Chẳng đắm chấp văn tự gọi là giải thoát. Chẳng

nhiễm 6 trần gọi là hộ pháp. Lìa khỏi sanh tử gọi là

xuất gia. Chẳng thọ báo sau này gọi là đắc Đạo.

Mấy định nghĩa này thật hay! Hầu hết chúng ta đều

mắc kẹt trong thói “quen sợ tiếng dạ, lạ sợ bộ đồ”.

Nên cứ nhìn thấy đầu tròn vai vuông thì kể đó là

người tu. Đến khi vào chùa, vẫn nghĩ rằng ai cũng

tu, rủi gặp những ông đi vào chùa ẩn dương nương

Phật để trốn lính, hay để chùa nuôi cho ăn học có

bằng cấp .. Nghe thấy những điều trái chướng rồi về

chửi thầy chùa người nào cũng vậy hết. - Thiền học

không nhìn con người bằng cái nhìn ấy. Bất cứ

người nào, dù đạp xích lô, phu bến tàu, ông thầy tu,

người buôn bán …hễ người nào tỏ ngộ được tâm

tánh của mình, người đó là Phật, dù người đó không

biết một chữ, hay không từng ở chùa một ngày nào.

Con nếu chưa thấu suốt con người của mình, dù

mang tướng tăng ở chùa mãn đời cũng là phàm phu,

hay bất qúa chỉ là thầy chùa thôi! Điều đó phải nên

biết.

Nói “chẳng đắm chấp văn tự gọi là giải thoát”, tuy

nghe dễ vậy nhưng khó lắm!

Có lần tôi đã kể chuyện con rùa, đưa ra 2 trường

hợp để chúng ta nhận xét thử ra sao:

1) Thí dụ một người chưa từng biết con rùa ra sao.

Một hôm đến chơi, tôi đưa con rùa cho coi nhưng

không nói tên con vật, rồi tôi làm thịt cho ăn. Nghĩa

là anh ta đã thấy con vật có hình dáng như vậy, cách

thế ăn uống .. và đã nếm mùi vị thịt của nó? Nhưng

đến khi khác, có người cầm con rùa hỏi anh có biết

con nầy là con gì không? Anh ta vội đáp: thật tôi

chưa biết!

2) Một người khác cũng chưa từng biết con rùa ra

sao, được tôi chỉ cho biết con này tên con rùa. Đến

khi gặp một người cầm con rùa hỏi anh biết con này

không? Đáp: biết, con này là con rùa!

Hỏi vậy trong hai người đó, ai là người thiệt biết?

Sự thật chính ông trước mới là người thiệt biết,

nhưng hỏi thì họ nói là không biết. Như vậy cái biết

đó cũng chưa phải là thiệt biết, vì còn mắc kẹt trong

tên chữ.

Ông thứ nhì trả lời biết liền, cũng là mắc kẹt trong

cái tên mà thôi! Nên biết danh ngôn nó kẹt lắm!

Cũng như thí dụ tôi tên A; bây giờ có người kêu

tên A của một ông khác ra chửi. Tôi không từng biết

ông A kia, nên nghe vậy là trong bụng tôi nổi “bađào”

liền. Vậy tên A đó ở đâu? – Vì vốn hồi mới

sanh ra chưa có, nên biết cái đó do cha mẹ gắn cho,

chẳng phải ai mang tên A, B gì cả!

Bởi vậy hầu hết chúng ta đều kẹt ở trong danh

ngôn, chớ không phải biết được sự thật. Nên phải lìa

cái chấp ngữ ngôn văn tự thì mới được giải thoát là

vậy.

* Chẳng sanh vọng tưởng gọi là Niết Bàn.

Chẳng kẹt trong vô minh gọi là đại trí tuệ.

Thưa, phần nhiều không có mấy ai hễ khi nói thì

nói đàng hoàng, minh bạch; hễ ngừng nói là ngừng

luôn ở trong bụng, không còn lào xào bàn cãi.

Ngược lại, phần nhiều hễ nói ra thì lắm lúc muốn

nói đàm bang, khi nín thinh thì ở trong lại lào xào

bàn cãi.

Thế mới biết cái bịnh vọng niệm là bịnh gốc. Và

khi một người chẳng sanh vọng tưởng, chẳng kẹt

trong cái chấp tôi (hay chẳng kẹt trong vô minh) thì

đi đứng hằng ngày vẫn thảnh thơi, không bị lo lắng,

phiền não.

* Đến chỗ không phiền não gọi là Bát Niết Bàn.

Đến chỗ không có tướng tâm gọi là qua bờ bên kia.

Khi mê thì có bờ bên đây. Khi ngộ rồi thì bờ bên

đây cũng không có.

Nếu tâm còn tướng là tâm tương đối,chưa phải là

linh tánh (bổn lai diện mục). Chưa phải là bổn tánh

vốn có của mình.

* Vì sao thế? – Vì phàm phu một niềm chấp bên

đây, nếu tỏ ngộ được pháp tối thượng thừa thì tâm

chẳng trụ bên đây cũng chẳng qua bên kia, nên lìa

được cả đây kia vậy.

Thưa, vấn đề cái “cặp” quan hệ ghê lắm. Chỉ như

vấn đề Nam với Bắc, mà chúng ta có nhiều người đã

mọc gốc mọc rễ ở trong tâm. Cứ hễ người Nam

nghe nói đến người Bắc là ghét, người Bắc nghe nói

đến người Nam là ghét. Vì vậy đánh nhau hoài

không dứt. – Nên chỉ có vấn đề chấp tướng, chấp

danh ngôn cũng đủ làm phòng tuyến dẫn hỏa châm

mồi cho trận chiến của cả thế giới dễ dàng.

* Nếu thấy bờ bên kia chẳng khác hơn bờ bên đây,

cái tâm của người ấy đã được cái định vô thiền.

Nghĩa là nếu thấy được cả hai bề lưng và lòng của

một bàn tay thì thấy được bàn tay thiệt. Nếu thấy

được hai bề thiện với ác, nghịch với thuận của một

sự việc thì mới thấy được tận nguồn tâm linh. Hễ

động dụng ra thì có tướng thiện tướng ác. Lui vào

lúc chưa động dụng thì vốn không có hai tướng. Thế

mới biết: thiện với ác chỉ là đồng tiền hai mặt. Nếu

không có đen thì làm sao định được trắng; không có

trắng làm sao định được đen! Không có những cái

chung quanh tôi làm sao định được cái TÔI ! Không

có thiện thì lấy đâu để định cái ác, không có ác thì

lấy đâu để định cái thiện! Không có chúng sanh lấy

đâu có Phật, không có Phật lấy đâu có chúng sanh!

Nên biết có danh từ Phật là tại có danh từ chúng

sanh. Nếu biết được vậy, mới thấy rõ chúng sanh

với Phật không phải là hai chuyện. Phương chi

chúng ta ở trên qủa địa cầu này - Địa cầu là một

phần tử trong Thái dương hệ ; Thái dương hệ là

phần từ thật nhỏ trong khối ngân hà ; khối ngân hà

là một phần tử ở trong vô số khối ngân hà trong hư

không này. – Tôi muốn nói vốn từ cái “không có gì

hết” mà hiện ra cái “có”. Đến khi có mình rồi, tưởng

đâu cái MÌNH là chắc thật nên tranh chấp, tàn hại

lẫn nhau. Những cái đó đều xuất phát từ sự không

hiểu biết, từ lòng không có yêu thương lẫn nhau cả.

* Phiền não gọi là chúng sanh, tỏ ngộ gọi là Bồ đề,

cũng chẳng một chẳng khác, chỉ khác nhau ở mê

ngộ.

Điều này rõ lắm. Thí dụ tôi vừa bị mất 20 ngàn

đồng, vì nghèo qúa nên tôi khổ sở đến muốn tự tử.

Bây giờ có người cho tôi biết: Ở đời muôn sự của

chung. Chuyện đã lỡ mất không tìm được. Bây giờ

nếu khổ thì lại càng kéo dài cái khổ tăng thêm. Nếu

không khổ thì ngay bây giờ được lời cái không khổ,

mà mình còn làm được việc khác để sống. Thôi, nên

bỏ qua chuyện đó đi thì khỏe hơn! – Tôi nghe được,

nhờ bỏ qua mà khỏe. Vậy cái mệt hồi nãy với cái

khỏe bây giờ có một thằng chớ đâu phải hai! – Nên

biết hễ mê thì mệt, hết mê thì khoẻ chớ không có

thêm bớt gì hơn!

* Khi mê có thế gian để ra khỏi, khi ngộ không có

thế gian để ra. Trong pháp bình đẳng chẳng thấy

phàm phu khác với thánh nhơn.

Sự thiệt, chính hồi tôi mới đi tu, lòng tôi luôn bồn

chồn làm sao cho ra khỏi thế gian. Đến khi nhận ra

được thằng mình là gì rồi, thì thấy không có chỗ nào

là thế gian hay không thế gian hết. Chỉ có mình tỏ

ngộ hay không tỏ ngộ mà thôi.

Phần đông chúng ta hồi mới đi tu thì thấy thiên hạ

đều quấy hết, chỉ có mình phải. Tu một lúc lâu thấy

thiên hạ có quấy có phải, mình cũng có quấy có

phải. – Tu thật lâu hơn nữa rồi mới thấy thiên hạ

không ai quấy hết, chỉ có mình quấy hay không

quấy mà thôi. Do đó thằng MÌNH là cái đầu dọc. –

Mình đi ra đường có kẻ hầu trước, người hầu sau,

nên tưởng là mình mạnh lắm; nhưng nhớ lại thì

mình là thứ yếu xìu, có đủ thứ sợ hãi lo âu trong

lòng. Cũng như đi tu mà ra đường phải có người

hầu. Tự cho là mình oai lắm; nhưng đó chíng là lòng

sợ người ngoài nhìn mình không to bự mà ra. Nên

rốt cuộc là mình bị mắc kẹt. Chỉ bao nhiêu đó cũng

khó lắm rồi!

Nên phần đông chúng ta hồi mới tu thì nôn nao đi

tìm lối thoát cho ra khỏi thế gian. Đến khi nhận ra

được tâm tánh rồi, mới thấy thế gian chính là cái

tâm của mình, chớ không có ở đâu ra. Khi mê thì có

thế gian để thoát, khi ngộ thì không có nghĩa thế

gian để thoát nữa.

Vấn đề ở trong pháp bình đẳng, không có thấy

phàm phu khác thánh nhơn. Thật ra, tại mình lầm

thánh nhơn là cái gì ở trên cao, còn mình là thứ ở

dưới đất cáy; thì mới thấy phàm phu khác thánh

nhơn. Bởi vì chính mình mới là người bịnh hoạn

mất bình thường, nên làm thế nào chữa cho hết bịnh

mất bình thường của mình, thì tự nhiên thấy phàm

phu với thánh nhơn vốn không phải hai. Nếu chúng

ta không có cái thấy đó thì việc dùng pháp sẽ trở

nên tai hại vô cùng. Thí dụ nhà Phật bày ra pháp khi

vô tu đốt mấy liều trên đầu, là để tượng trưng ý

nghĩa xả thân cầu Đạo. Nhưng bây giờ thì nó đã trở

thành cái “ga lông”! Hễ có một hai liều thì càng tự

cao thêm. Tai hại đến thế!

* Kinh nói: pháp bình đẳng nghĩa là phàm phu

không thể nhập, nhị thừa không thể hành. Chỉ có

bực đại Bồ Tát và chư Phật Như Lai có thể hành mà

thôi.

Nói như vậy không có nghĩa là phàm phu thì muôn

thuở là phàm phu. Đó là nghĩa người nào tỏ ngộ tâm

tánh, người đó là Bồ Tát. Người nào biết được tâm

linh, áp dụng hết mọi mặt, thì người đó là Phật.

Người nào chưa phải như vậy, dù có nói gì cũng là

chúng sanh nói mà thôi. Chỗ đó Lục Tổ định nghĩa

rất xác thực : “Minh tâm mới là Bồ Tát”. Hễ không

minh tâm là không phải Bồ Tát. Vậy minh tâm là

gì? - Là tỏ ngộ nguồn tâm tánh của mình. Hễ tỏ ngộ

suốt nguồn tâm tánh của mình thì tự nhiên 6 độ

muôn hạnh vốn đủ; là vì đến đó không còn hai

tướng nữa. – Do vậy, dù không muốn tạo ra lòng từ

bi, lòng từ bi cũng vốn sẵn. Nên lòng từ bi kkhông

phải là thứ đặt tên, không phải là thứ từ bi ở ngoài

ráp vào, hay là thứ ban ơn nghĩa cho kẻ yếu hơn

mình. Đó là cái thấy tất cả sự đời với mình vốn chỉ

có một thân thôi. Bây giờ “từ bi” đã biến ra nghĩa

ban bố, thi ân chớ không còn nghĩa đích thực nữa.

* Nếu thấy sanh khác với tử, động khác với tĩnh đều

gọi là chẳng bình đẳng.

Sự thật là mình thì ham sống sợ chết: còn qua cõi

chết, nó thấy cõi chết mới sống, con người sống là

chết. Nên biết chúng sanh hễ ở chỗ nào thì chấp chỗ

ấy.

Cái chấp tuy vậy nhưng lạ lắm. Tất cả mọi người

không có ai giống ai dù cho thân thể xấu xí, bịnh

hoạn chăng nữa, cũng vẫn thấy vừa ý, đeo chắc lấy

thân này. – Chúng ta thử nghĩ: nếu hồi tới lãnh cái

thân, người ban cho cái thân xấu thì thật mình

không vui. Nhưng lãnh cái thân rồi qua ngày sau, dù

nó xấu thế nào mình cũng thấy tốt; cũng thấy cần

đeo chắc lấy nó. Qủa thật lạ!

Có lần một người tu Tịnh Độ đến than với tôi:

Thầy ơi Thầy, sao tôi cứ đau hoài chịu gì nổi! – Tôi

nói: nếu nó không làm vậy thì làm sao chết được!

Vả lại bà muốn mau vãng sanh mà sợ chết quá sao

được! Bà cười. Thành ra một mặt niệm Phật để cầu

mau vãng sanh, một mặt lại sợ chết; một mình mà

mâu thuẫn hai việc.

Thêm nữa, tâm lý con người bình thường ai cũng

sợ chết. Nhưng khi xuông vào cõi tình trường, được

chết trong vòng tay người khác phái mình thương

yêu thì lại thấy đó là cái “đã” chớ không phải cái

chết! Cũng như trường hợp đau ban, nếu để người

khác phái nuôi thì dễ chết lắm mà là cái chết “đã”!

hay trong những cuộc tình duyên của anh em họ, bị

dòng họ không bằng lòng. Hai người bèn dắt nhau

vào hang núi, đổ dầu lửa, châm hột quẹt đốt rồi ôm

nhau cùng chết. Vậy là cái chết “đã” chớ đâu phải

chết khổ. Cái chết “đã” tuy làm vậy nhưng không

phải đó là bằng lòng. Bởi nếu bằng lòng sao lại

khóc! Đó là nghĩa kẹt lắm, vì cuộc sống không thể y

như ý muốn được, nên bây giờ tìm thử qua cõi bên

kia. – Nên tham sống sợ chết hay tham chết sợ sống

cũng là một thứ trở hai bề vậy thôi. Sợ sống khổ, ra

cầu Bình Lợi nhảy xuống để tìm cái yên, thì cũng là

một thứ sợ sống, chớ không phải là không khoái

sống. Nếu cuộc sống đừng có lộn xộn thì thích, vì

kẹt qúa nên mới làm như vậy.

Nên nghĩa ham sống sợ chết là tại mình thấy nằm

làm thinh nhăn răng mà ngán. Sự thật, khi cái chết

đến liền tức thì, sẽ không có ai sợ hết.

* Chẳng thấy phiền não khác với Niết Bàn, thế mới

gọi là bình đẳng.

Nói cách khác: Nếu thấy sóng với nước không

khác thì mới là bình đẳng. Nếu chỉ nhìn thấy sóng

có lên lên xuống xuống. Nhìn luôn cả sóng với nước

thì thấy chỉ toàn là nước. Nên biết: sóng là hình của

nước, nước là từng đáy của sóng.

* Vì sao thế? Vì phiền não và Niết Bàn cùng một

tánh không. Cho nên người nhị thừa vọng dứt trừ

phiền não, vọng nhập Niết Bàn, tự tạo Niết Bàn để

trói buộc. Còn Bồ Tát biết được tánh phiền não vốn

không, nên chẳng lìa không, thường ở Niết Bàn.

Niết Bàn nghĩa là khơi mà chẳng sanh, tịch mà

chẳng chết, vượt khỏi sanh tử là bát Niết Bàn. Tâm

không có đi và đến là nhập Niết Bàn. Thế mới biết

Niết Bàn tức là tâm không.

Nghĩa là một người trong tâm rỗng rang, rời-rảnh,

động dụng đừng mê, cuộc sống tự tại, không có bị

cái gì ràng buộc. Đó là Niết Bàn.

* Chư Phật nhập Niết Bàn là ở chỗ không vọng

tưởng, Bồ tát vào đạo tràng là không tham sân si

vậy. Tham là cõi dục, sân là cõi sắc, si là cõi vô sắc.

Thưa, « si » là cái chết « đã » tôi vừa nói đó. Còn

tham và sân thì chúng ta ai cũng biết rồi.

* Nếu một niệm tâm sanh liền vào 3 cõi, một niệm

tâm diệt là ra 3 cõi.

Nói cách khác là : Nếu một niệm lià khỏi nguồn

tâm linh của mình thì vào 3 cõi. Một niệm vẫn tỏ

ngộ nguồn tâm linh của mình thì 3 cõi dứt. Bởi vì

đến chỗ đó không có 2 tướng nữa.

* Thế mới biết : 3 cõi sanh diệt, vạn pháp có không

đều do một tâm. Phàm nói một pháp là cũng giống

như đập ngói gạch, chẻ tre gỗ vô tình.

Nghĩa là hễ nói có một, là có đủ thứ. Bởi vì mình

nhìn vào từ tướng, chớ bổn lai vốn không có lìa.

Nếu nói có lìa, tại sao cầm cây quạt quạt nghe

nặng ?! Nếu nói rời từ cục, từ cục, tại sao chúng ta

nói chuyện với nhau được, tại sao vô tuyến truyền

thanh truyền hình thực hành được ?

Nhưng phải đề phòng khi tôi dùng trí óc phóng trở

ra mà nghiệm, tôi cũng thấy được hình như bao la

này không có hai tướng ; nhưng sự thật khi lui lại

nơi con người tôi thì tham sân si vẫn còn ngưyên.

Do vậy Phật gọi cái đó là « sở tri ngu », nghĩa là

biết qúa hóa ra ngu, vì biết trở ra không phải là thiệt

biết. Cái biết đó không giúp ích gì cho chính con

người của mình cả. Cũng như khoa học ngày nay đã

rơi thẳng vào cái mà Phật gọi là « sở tri ngu » là

vậy.

Đến đây tôi xin nói thêm qua bộ Tây Du Ký, là

một bộ sách viết theo thể tài lạ kỳ để diễn tả ý nghĩa

kinh Phật. – « Tôn-Ngộ-Không » là tượng trưng

cho sự hiểu biết bằng cái trí ; nên mặc dù cái biết đó

có thể lui tới xứ Phật đều được, nghĩa là thấy được 2

tướng không phân, nhưng cái tên đó chỉ là pháp

danh mà thôi, nên vẫn còn phải đội Kim cô và thờ

Tam Tạng làm thầy. - Do đó lý trí dù đến như khoa

học ngày nay lên được cung trăng, phóng phi thuyền

vượt không gian, đổi trái tim, thay tròng mắt v.v...

cũng vẫn ở trong phạm vi nhân qủa, nghĩa là vẫn bị

đội niềng Kim Cô. Chừng nào trở vô trong con

người của mình, hoàn toàn tỏ ngộ chính con người

của mình rồi, thì khỏi dùng thước bảng để cạy Kimcô

cũng tự nó rớt ra. Khi đó trọn nguồn tâm linh

chúng ta mới chảy một chiều ; nên qua tới xứ Phật

rổi Kim-cô tự rớt hồi nào không hay. Nghĩa là hễ

một người đã giác ngộ thì không ai trói buộc được.

Nếu chưa giác ngộ mà còn nghinh ngang thì không

lãnh sợi dây chuối cũng lãnh cái còng bằng

« inoxidable » cũng thế thôi !

Bộ sách đó do một người tu chứng viết, trong đó

nhiếp cả Khổng-Mạnh-Lão-Trang và Phật. Vô đề

bằng lối Dịch Lý với văn minh Trung Hoa, cốt để

dùng văn minh Trung Hoa mà diễn tả văn minh Ấn

Độ. – Có lần tôi thử hỏi một ông tăng :

- Ông đọc bộ Tây Du rồi thấy trong đó ai hay nhất ?

Đáp : Tôn Ngộ Không hay hơn hết.

Tôi nói : Không phải.

Hỏi : Vậy ai hay ?

Tôi nói : Người viết hay hơn hết ! vì tác giả đẻ ra

được Tôn Ngộ Không mà ! - Người đó nếu chưa

chứng thì không viết được như vậy.

* Nếu biết được tâm chỉ là giả danh tạm gọi chớ

không có tướng, thì liền biết cái tâm của tự mình

cũng không phải có không phải không.

Nghĩa là tâm không phải là thứ đem tướng mà mò

kiếm được, vì thế nên biết được bao la với tâm ta

không phải là hai, không có trong ngoài. Đây là

nghĩa trong kinh Kim Cang nói : Nếu mắc kẹt vào

trong sắc mà tìm sự thật, mắc kẹt vào âm thanh mà

tìm sự thật, thì người đó đã lầm rồi, sẽ không bao

giờ thấy được sự thật (nhược dĩ sắc kiếm ngã, dĩ âm

thanh cầu ngã, thị nhơn hành tà đạo, bất năng kiến

Như Lai).

Nói rộng hơn, các nhà khoa học ngày nay, nhìn

cái lớn họ không dám nhìn đến mất cái tướng, mà

nhìn cái nhỏ cũng không dám nhìn đến mất cái hình.

Vì thế khoa học nhìn cái lớn, bất qúa chỉ tới các

tướng tinh cầu trong vũ trụ này ; nhìn cái nhỏ cũng

chỉ tới siêu nguyên tử mà thôi. Đến chỗ máy móc

không thể nhìn được nữa, rồi hoảng sợ quay trở lại.

Bởi lẽ khoa học chỉ toàn áp dụng ngôn ngữ văn tự,

lý trí tính toán, máy móc dụng cụ, nên kết qủa

không đi đến đâu. Lý trí cũng như đèn Pin, hễ pin

nhiều thì cầm rọi được thật xa, nhưng chỉ sáng suốt

được một hướng thôi, dời sang hướng khác thì

hướng kia sẽ tối. – Nên lý trí khó bắt được sự thật là

vậy.

Còn tôi nói đây, không phải là cách xài như thế !

Thí dụ tôi bố trí bóng đèn điện khắp chung quanh

chùa này, công tắc để trong phòng, tôi tắt đèn đi ngủ

- Đến khuya có người hay ăn trộm đang rình ở

ngoài. Bây giờ tôi bật công tắc, đèn sáng khắp nơi,

thì tên trộm đó chạy đâu cho thoát !

Mỗi con người chúng ta vì cái thấy bị kẹt ở trong

con mắt, cái nghe bị kẹt trong lỗ tai, cái ngửi bị kẹt

ở mũi, cái nếm kẹt ở miệng, cái trí kẹt ở đầu ... từng

khối đều riêng nên cái biết không được suốt khắp.

Sự thật không phải vậy – Khi mũi hít vô thì trọn hết

mặt da thở ra, miệng thở ra thì trọn hết da mặt hít

vô. – Mỗi một tế bào trong thân chúng ta là một con

người, đều có đủ cơ cấu thấy nghe hay biết. Nên

phải lìa cái TÔI thì cái thấy mới trọn vẹn được. Chỗ

đó khoa học ngày nay chưa biết chỗ đó cũng là chỗ

đáng thích thú nhất !

Phương chi, bao la vốn không có vách ngăn. Nếu

có vách ngăn hẳn thì làm sao chế được vô tuyến

truyền hình ! Nhưng chúng ta chế được vô tuyến

truyền hình mà vẫn bị ngu là tại sao ? – Là tại mình

để sự việc ở ngoài mà nhìn, nên bỏ quên mình ở

ngoài. Cũng như chúng ta học y khoa, mổ bịnh nhơn

ra ai cũng thấy thân này chỉ là từng phần tổ hợp chớ

không có gì hết. Nhưng tốt nghiệp ra trường, đụng

vấn đề sắc thì cũng vẫn bị kẹt như thường, cả vấn đề

tình tài cũng không qua khỏi được. Còn mấy ông

thầy tu khám phá chính mình trước, nên rồi nhìn ở

đâu cũng thấy suốt. Nên biết việc gỡ cặp kính đen

để xuống là việc làm khôn ngoan nhất. Hiển nhiên

vậy !

* Vì sao thế ? – Vì phàm phu một niệm sanh tâm

gọi là có, tiểu thừa một niệm diệt tâm gọi là không.

Còn Bồ Tát và Phật chưa từng sanh tâm cũng chưa

từng diệt tâm, cho nên gọi không phải có không

phải không. Chỗ này cũng gọi là Trung đạo.

Nghĩa là một đàng ráng phủ nhận cái « có », còn

một đàng mắc kẹt trong cái « có ». Sự thật, nếu

đừng mắc kẹt thì tâm cũng giống như cái gương,

nên còn gọi là gương lòng. Cái gì đi qua thì có bóng

dọi, bóng này qua tiếp đến bóng khác, chớ không

chứa giữ lại. Trái lại, khi mê thì tâm giống như

phim hình ; hễ bấm thì nó chụp, bấm nữa thì cứ

chụp chồng lên tiếp. Đó không phải là nghĩa Trung

đạo.

Đến đây còn một khoảng thời gian, tôi xin nói qua

về chuyện Tây Du. Trong đó có chép chuyện Thầy

Trò Tam Tạng đi đến Tiểu-Lôi-Âm, bị con yêu phá

rối không qua được. Con yêu đó là đồng tử của ngài

Di Lặc, nhân lúc ông ngủ quên nó lén cắp cái chặp

chỏa và cái ruột ngựa (còn gọi là đải hậu thiên),

đem 2 món bửu bối đó xuống làm yêu quái thâu cả

thầy trò Tam Tạng nhốt vào. Quan hệ đáng nói là

cái đải hậu thiên ; đó chỉ là một cái túi bẳng vải màu

vàng, không có gì ở trong cả nhưng nó thâu hết thầy

trò Tam Tạng và tất cả những người đến tiếp viện

cho Thầy trò Tam Tạng như Tứ vị công-tào, Ngũ

phương Yết đế .... đều bị kẹt hết. Chỉ có Ngộ Không

nhờ cái trí nên nhảy khỏi, nhưng vẫn phải tránh mệt

lắm vì hễ nhảy lên là bị thâu !

Hồi nhỏ đọc chuyện Tây Du, đến đây tôi không

hiểu nói gì cả. Đến khi tôi đi tu trên núi, một hôm ăn

sáng xong rồi đi đốn cây cất cốc, bỗng tôi sực nhớ :

Sao lại gọi đó là đải hậu thiên ! Mới nhớ ra hai chữ

« hậu thiên » theo tinh thần Á Đông là ám chỉ bộ

tiêu hóa, hai đầu trên dưới đều trống. Chính cái túi

trống hai đầu đó là nền tảng cho cuộc sống mà cũng

là nguồn cội của vấn đề kinh tế chiến tranh. – Do đó

hễ còn kẹt vào vấn đề ăn uống kinh tế thì bị đải hậu

thiên tóm thấu hết. Ông Di-Lặc là người đi vào nểo

của thức thứ 6, lý trí, còn cái xác bỏ lại là thẳng

đồng tử và cái đải hậu thiên. Trong kinh Pháp Hoa

nói tiền thân của Di Lặc là « Cầu Danh Bồ Tát », tu

hành mà làm biếng tụng niệm, ưa dựa theo quyền

thế mấy ông nhà giàu, nên kẹt lâu giải thoát.

Tôi sực nghĩ ra thằng đồng tử đó không ai đâu lạ là

trận giặc hiện giờ. Đó là trận giặc lấy kinh tế làm

nền tảng để thắt chặt cái ăn, nắm then máy cái ăn

mà khơi chiến tranh. Nên bây giờ hầu hết các cửa

chùa, nhà thờ, nhà thánh ... đều bị lung lay về vấn

đề kinh tế. Ai cũng sợ đói, cũng đua nhau vấn đề là

mình phải. Do đó tất cả các cửa tôn giáo đều khuyến

khích làm phước ; chớ nếu không đưa vấn đề phước

ra, e rằng không hấp dẫn được Phật tử, thì vấn đề ăn

của mình sẽ cũng bị ảnh hưởng chăng ?! Thế là tất

cả đều chạy đua theo việc làm phước. Hiện nay thế

giới đang lâm vào tình trạng : phe bên kia Cộng Sản

cũng lấy kinh tế làm bàn đạp tính gom thế lực về

mình ; phe tư bản cũng lấy kinh tế làm bàn đạp để

thao túng vấn đề ăn uống, gom thế lực về mình. –

Tôi bừng thấy hết mọi chuyện - Bỗng tôi hoảng hốt,

nghĩ rằng bộ Tây Du đã xưa lắm rồi, thế mà người

ta biết đến tình cảnh bây giờ như vậy, qủa thật

không phải là chuyện chơi !

Chúng ta hãy để ý bao nhiêu vấn đề tranh nhau để

phá hoại nền tảng tất cả các dân tộc nhược tiểu, phá

hoại đến tận cùng tinh thần dân tộc cũng đều lấy vấn

đề kinh tế làm nền tảng. – Cũng từ chỗ đó, tôi làm

cho ông thiệt nghèo, để ông không có chỗ theo ai

mà phải theo tôi. Hay tôi giúp cho ông thật dư dã để

ông bại hoại và sẽ theo phe tôi. – Cũng như tôi nuôi

con bò, bắt kéo xe làm việc vất vả mà không cho ăn

thì con bò oán tôi. Còn tôi nuôi con heo cho ăn đầy

đủ, o bế tắm rửa kỹ lưỡng, thì con heo thấy khoái ý ;

nhưng không dè tôi làm vậy để một lát tôi bán được

nhiều tiền ! Hai thế đó cũng là một, thế thôi !

Chúng ta hãy để ý thêm một chuyện này cũng rất

quan hệ : Tôi vẫn còn nhớ rõ khi tôi còn nhỏ, hãng

thuốc Melia mới lập, đem thuốc cho đồng bào hút

thử. Nhiều người không biết hút, nhưng nghĩ người

ta cho không mà không lấy là dại ; nên lấy đốt ngậm

thử. Ít ngày quen lần, muốn hút phải mua. Thế là

hãng thuốc bán được mối. Một lúc thấy bán không

chạy, hãng bèn chế ra ống điếu đem cho để ghim

thuốc vào hút cho oai. Được ống điếu cho không

nữa, nên ai cũng thích ghim vào hút. Đến chừng đó,

mình nhìn người không có kẹp điếu thuốc, vắt ống

điếu ; thấy như người đó không phải là người ta

vậy ! Đến một lúc thấy đình đốn nữa, hãng làm mỗi

gói thuốc đều có chụp hình một cô đầm lõa thể đủ

kiểu. – Lâu ngày người ta nếu không ghiền thuốc thì

cũng ghiền cái hình đó !

Người xưa nói : « Đói cơm khát nước tèm hèm.

No cơm ấm áo lại đòi nọ kia ».

Nên biết thiệt sướng và thiệt khổ tai hại y nhau,

không có nghĩa lý gì hết. - Nếu không biết như vậy

thì chết với cả hai thứ đó – Cũng như người Mỹ

sang đây viện trợ cho chúng ta, bày ra phân hóa học

để bón cây cho tốt. Bình thường đất đai xứ mình

làm không cần bỏ phân mà vẫn tốt, nay bón thêm

phân vào vì tham huê lợi được gấp bội, nhưng chỉ

được 2,3 năm đầu, về sau hễ không có phân thì đất

chai cứng, cây cỏ héo xèo hết. Nên trái cây trồng ở

đất bón phân cũng ăn không tốt như trái cây tự

nhiên. Cũng như cơ thể của chúng ta vốn là một kho

tàng chế hóa các thức ăn uống đưa vào, bây giờ

không có bịnh, mà cứ cho thuốc bổ thêm vào. Lâu

ngày, cơ thể mất khả năng chế hóa mà sanh ra lười

biếng . Đó là cách viện trợ kiểu Mỹ, là một cách phá

hoại vậy. Cũng như con nhà giàu phần đông được

tiếp dưỡng đầy đủ đều không ra gì hết.

Do chỗ đó, chỉ có quay trở vào trong mình thì mới

tránh được gọng kềm kinh tế chánh trị nó xiết chặt.

Nên tất cả chúng ta, nếu cuộc sống không còn bị

vấn đề kinh tế thao túng thì mới được bình an yên

ổn.

Hỏi : Thưa, Thầy nghĩ sao về vấn đề châm cứu

hiện nay ? Người Mỹ đang xôn xao về vấn đề Trung

Cộng đã áp dụng châm cứu vào khoa giải phẩu,

ghép da, nhổ răng ... không đau đớn mà người vẫn

khoẻ như thường.

Đáp : Thưa, cái đó không có chi lạ hết. Chúng ta

bây giờ tinh thần đã bị phá sản rồi, nên dễ bị người

ta ý hà lắm ; cho đến người Mỹ cũng bị Trung Cộng

ý hà, nên đổ sang Trung Cộng tìm học. - Thật ra

chuyện châm cứu ngày nay không còn mang sắc

thái trung thực của nghĩa châm cứu nữa, mà đã đi

vào trong tả đạo bàng môn. Nên chỉ cần về phương

diện kỹ thuật, điều kiện vật chất, và dựa hẳn vào

kinh nghiệm sống của người trước để lại mà thôi ;

bỏ hẳn chiều hướng trọn vẹn của nền tảng thâm sâu.

Cũng vì thế mà họ không thể giải nghĩa về lý do kết

qủa. Như vậy là chỉ thấy chớ không phải hiểu.

Nếu chúng ta tuần tự đi sâu vào trong NỘI KINH,

quyết định khám phá trọn vẹn con người thì sẽ thấy

rõ chuyện đó không có chi lạ. Nếu chúng ta chạy

đua theo hướng đi ra mãi rồi sẽ thấy đó mà sợ, sợ

rồi sẽ săn đuổi theo ; thành ra chúng ta đều trở ra

ngọn hết. Do vậy tôi bằng lòng hạ thấp xuống đến

tận cùng tới gốc, rồi mới đi lên nhánh nhóc ; thì mới

có được căn bản vững chắc. Nên biết bây giờ người

ta đang nôn nao, mà tôi vẫn thản nhiên bình tĩnh

làm việc ... Do vậy cũng có những người đến đây,

phần nhiều nhìn bề ngoài nghĩ rằng tôi không có đi

Nhật, đi Tàu hay Pháp Mỹ ... là một sự thiếu sót cho

việc tu học ... theo tôi, chân lý không ai có thể đầu

cơ được, và vốn cũng không phải của riêng ai. Điểm

này mong quí vị thận trọng nghiệm xét.

*

* * *